Сталкиваясь с глупцом, нужно иметь в виду предупреждение из книге Мишлей (26:4): «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему». Но следующий за этим стих, казалось бы, советует обратное: «Отвечай глупому по глупости его, а то он будет мудр в глазах своих». Как это следует понимать?
В Талмуде это противоречие разрешается с помощью пояснения, что эти два стиха относятся к разным ситуациям. Если глупец обсуждает с вами мирские дела, то нужно молчать и не опускаться до его уровня. С другой стороны, в вопросах Торы мы обязаны исправить их заблуждения, чтобы наше молчание не было истолковано как знак согласия.
Есть и другие ситуации, когда нам нужно выбрать между мудрым высказыванием и молчанием. Если это возможно, мы должны постараться отвечать с мягкими упреками и четкой логикой против их некорректных рассуждений, не вступая при этом на путь использования грубого жаргона.
Очень важно также участвовать в дискуссии находясь среди незнакомых людей, когда молчание может быть истолковано как согласие с глупыми доводами; в своей же компании неуместно разговаривать с известным глупцом.
Когда нам бросает вызов человек, который, очевидно, не хочет принять наши доводы, мы не должны участвовать в продолжительной дискуссии. Особенно, если дело идет о хорошо осведомленном в Торе еврее, который, тем не менее, отвергает истину; в этом случае мы обязаны быть глухи к его домыслам.
