Начнем с шутки. В Рош а-Шана нет времени есть. В Йом-Кипур запрещено есть. В Суккот негде есть. В Песах нечего есть. Затем наступает Шавуот, а нам дают только один день (за пределами Израиля два дня), чтобы поесть...
Еда для празднования
Шавуот — очень необычный праздник. Для него нет специальных заповедей или молитв (как в Суккот) или нервных приготовлений (как в Песах). Это тихий праздник без атмосферы страха и трепета в ожидании того, что произойдет (как в Рош а-Шана или Йом-Кипур). Без молочного пирога, мороженного и прочих деликатесов, мы чувствовали бы себя в Шавуот как в «обычную» субботу.
Однако, если мы рассмотрим источники, мы обнаружим, что Шавуот уникален по сравнению с другими праздниками. Его неповторимость — это особая связь с Освобождением!
В Талмуде (трактат «Бейца» 15б) приводится спор между великими мудрецами о форме проведения времени в праздник. Рабби Элиэзер говорит: «В праздник человеку нужно либо есть и пить, либо сидеть и учиться». Затем Талмуд рассказывает про рабби Элиэзера, который целый день сидел и обучал законам праздника. А если кто-то осмеливался покинуть учебный зал, то рабби Элиэзер ругал его. Талмуд спрашивает, разве быть радостным в праздник это не заповедь? Рабби Элиэзер отвечает на это: «Радость в праздник только разрешена (но не заповедана)».
Рабби Йеошуа, с другой стороны, утверждает, что праздник должен быть разделен: «наполовину для Всевышнего и наполовину для вас». То есть Тора и молитва вместе с едой.
Основанием для этого спора является противоречие в стихах Торы по отношению к праздникам. С одной стороны, говорится («Дварим» 16:8): «Посвятите праздник Всевышнему» — для духовных вещей, таких как Тора и молитва. С другой стороны, говорится («Бамидбар» 29:35): «Посвятите праздник себе» — праздники были предоставлены еврейскому народу для удовольствия и наслаждения, например, еды и питья.
Рабби Элиэзер объясняет это так, что Тора предоставляет человеку выбор: полностью для Б-га или полностью для вас. Подход рабби Йеошуа состоит в том, чтобы объединить два стиха и выполнить оба указания: половину для Б-га и половину для себя. Но этот спор касается всех праздников, кроме Шавуот!
Что касается Шавуот, то в Талмуде сказано («Псахим» 68б): «Все признают, что в Шавуот физическое наслаждение требуется также для вас». В конце концов, это день, когда была дана Тора! РАШИ поясняет, что в Шавуот надо радоваться едой и питьем, чтобы показать, что этот день, когда была дана Тора, приятен и радует еврейский народ.
Это означает, что Шавуот — единственный праздник, по поводу которого рабби Элиэзер соглашается с мнением рабби Йеошуа. Все согласны, что этот праздничный день нужно посвятить также и себе.
Почему? Почему мы должны есть в Шавуот? Являются ли блинчики «сосудом», с помощью которого можно получить Тору? Являются ли сырники средством для изучения Торы? И как это связано с Освобождением?
Еда для Торы
Ребе Король Мошиах объясняет, что это связано с новшеством Дарования Торы. Когда Всевышний создал мир, Он установил границы. Он создал верхние миры и нижние миры и разделил их, сказав, что «нижние [миры] не должны подниматься в верхние [миры], а верхние [миры] не должны спускаться в нижние [миры]». Это был полный разрыв между материальным и духовным, между святым и будничным, между божественностью и сотворенными существами.
Новшеством Дарования Торы была отмена этого указа. Всевышний спустился в мир, и сказал Моше подойти к Нему — представляя новую связь между верхним и нижним мирами. Вот почему каждый год на Шавуот мы должны выражать это объединение божественности с физическим миром и телом еврея через еду и питье! Дарование Торы должно пронизывать не только учебу или молитву, но и простые физические потребности каждого человека. Это достигается через пиршество и физическое удовольствие, которое очищается святостью Б-га, и это также связь с истинным и полным Освобождением.
В «Летописи Мордехая» (автор р. Мордехай из Надворного) есть новое понимание слов Талмуда «требуется также для вас». Он говорит, что слова «нами лахем» («также для вас») численно эквивалентны слову «кец» (конец изгнания). И он объясняет слово «баинан» (требуется), что по-арамейски это означает нужда или молитва, просьба о необходимости. То есть Шавуот — благоприятное время для молитвы о приходе Мошиаха.
В свете сказанного выше, связь между праздником Шавуот и Освобождением понятна. Если новшеством этого праздника является связь между святостью и физическим миром, то весь смысл эпохи Освобождения — завершение этого процесса. Когда в мире произошло раскрытие Всевышнего во время Дарования Торы, мы только попробовали на вкус Его будущее раскрытие во время Освобождения. Ведь как мы сможем выразить полную связь между Всевышним и миром? С помощью пира в будущем!
Теперь мы можем понять слова Талмуда («все признают, что в Шавуот физическое наслаждение требуется также для вас») по-другому: «Все признают, что в праздник Шавуот мы хотим и требуем Освобождения сейчас!»
