Праздник Суккот наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города или районы, где живут евреи, вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью. В этих шалашах, называемых сукка («шалаш» на иврит), живут и пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника. А вечерами, когда обитатели шалаша зажигают ночные огни, отчетливо видимые сквозь крыши легких построек, на еврейских улицах словно вспыхивают тысячи холодных костров. И он самый веселый из еврейских праздников, о чем упоминается в Торе, когда предписано: «И веселись в праздник твой». Если Песах — время нашего освобождения, а Шавуот — дарования Торы, — то Суккот — это праздник радости нашей, чистой радости во славу Создателя. Он наступает через четыре дня после Йом-Кипур, вслед за благоговейными и величественными Трепетными днями.
«Над нами всеми суд в Рош а-Шана, а приговор выносится в Судный день». Уверенные, что Он простил нас, «вписал и запечатал» в счастливый год, и благодарные Ему — мы вступаем в Суккот, полный веселья и радости, украшенный зеленью и своеобразными Мицвот. В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Б-гом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукке живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в сукке поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской…»
Сорок лет провели в них наши далекие предки, продвигаясь к Обетованной Земле. Их не беспокоила прочность крыши над головой, им сопутствовали защитные «облака славы», и в трудную минуту они полагались на поддержку Всевышнего. Но, обретя свою Землю и поселившись в прочных, надежных домах, они ежегодно уходили на семь дней под кровлю временных хижин. Эта заповедь навсегда осталась нашей благодарностью Б-гу и памятью об Исходе из Египта. Однако мы не селимся в шалашах на Песах, в пору нашего Исхода, ибо весной — обычное для всех народов время перебираться на летние дачи, и смысл нашего переселения не был бы очевиден. Мы делаем это осенью, в пору дождей и ненастья, подчеркивая тем самым, что цель нашей жизни в шалаше — лишь исполнение заповеди Всевышнего. Сегодня, переходя из удобных домов в неблагоустроенные шалаши, мы делаем это исключительно в память об избавлении народа от рабства и славим тем самым чудо Его и святое Его провидение.
Есть и другое название у Суккот — праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады. Что может быть радостнее для земледельца зрелища обильных плодов его труда! Однако при виде щедрого изобилия он способен возгордиться: «Все это принесли мое умение и сила!» И, позабыв о Б-ге, о духовных ценностях, кичливо вообразить, что цель его жизни — накопление богатства.
В своей бесконечной мудрости Б-г повелел именно в это время — время осеннего изобилия — переселяться в скромные шалаши. В предписании Торы жить в них семь дней содержится глубокий нравственный смысл: выйди из постоянного жилища, человек, «дабы сердце твое не возносилось», и не думай — «это сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство». Именно в дни личной радости вспомни, как предки твои кочевали в Синайской пустыне, и поверь: даже в этом хрупком убежище Б-г защитит тебя и пошлет процветание.
А если усилия человека были напрасны, и земля обделила его урожаем, тем более может обрести он надежду и силу в шалаше, вспоминая, как Б-г на протяжении сорока лет поддерживал евреев в пустыне.
Сказано в Торе: «В шалаше живите семь дней», в каких жили наши предки после освобождения. Также и на восьмой день — во время праздника Шмини-Ацерет — мы ликуем и веселимся во имя Его. И радуемся и танцуем в день девятый — Симхат-Тора (веселые с Торой).
Даже в молитвах не называется Суккот иначе, как «зман симхатейну» — время нашей радости. Пишет Рамбам: «Радость, которую испытывает человек при исполнении заповеди Б-га из любви к Б-гу, есть великое служение. И нет большего величия и чести, чем веселиться во имя Всевышнего».
Законы и обычаи праздника
Суккот — самый веселый праздник, «время нашей радости», продолжается семь дней. На третий день (в Израиле — на второй) начинаются «будни праздника» — полупраздничные дни, называемые Холь а-Моэд. На восьмой день — праздник Шмини Ацерет, на девятый — Симхат-Тора.
В канун Суккот стремятся давать как можно больше денег на благотворительные цели — цдака.
Накануне праздника, а лучше заранее, следует позаботиться о необходимом для исполнения заповедей Суккот: приобрести лулав и этрог и построить шалаш. Желательно приступать к постройке сразу после Йом-Кипур: «Если нужно исполнить заповедь, — говорят мудрецы, — не откладывай!»
Сукка
В Торе заповедано: «В шалаше живите семь дней» (а пределами Израиля — восемь). Это означает, что на протяжении семи дней мы должны жить (т.е. есть и пить) только в шалаше.
Для изготовления шалаша выбирают красивое безветренное место под открытым небом: во дворе, на крыльце, на балконе, даже на крыше. Но над шалашом не должны нависать чужая кровля, дерево или другой балкон. Во многих городах дети соревнуются — кто построит самый красивый шалаш. И победитель получает приз.
Для стенок шалаша годится любой строительный материал: доски, фанера, шифер и пр. Но крышей может быть только настил из растений: еловых веток, камыша, бамбука... «Схах» (настил) — это основа заповеди «сукка». Другие подробности постройки шалаша (его размеры, форма, допускаемые и запретные материалы) следует узнать у раввина. Если по какой-то причине шалаш не был изготовлен перед праздником или случайно разрушено, например, порывом ветра, его можно построить или восстановить после первых двух дней Суккот.
Всю неделю праздника помещение шалаша становится как бы вместилищем заповеди. Поэтому сюда нельзя входить в грязном или вносить испачканное, нельзя до окончания Симхат-Тора использовать для чего-либо доски шалаша, а после праздника, когда хижину наконец разбирают, — нельзя наступать на материалы постройки, либо применять их для неблаговидных целей.
По закону на протяжении семи дней запрещается есть и пить вне шалаша. Это не относится к воде, хотя желательно и жажду утолять только в шалаше. Трапезы первого и второго вечера — это особая заповедь. Даже если человека постигло — не дай Б-г! — тяжелое несчастье или он болен, тем не менее он обязан во время первых двух ночей съесть хотя бы маленький кусок хлеба в шалаше. То же самое относится к непогоде. Если идет сильный дождь, способный испортить еду, и нет надежды на его скорое прекращение, мы не обязаны есть в шалаше и можем ограничиться кусочком хлеба, заменяющим трапезу. Проливной дождь в остальные (начиная с третьего) дни праздника освобождает от обязанности есть в шалаше. (Тем не менее, обычай ХАБАДа даже в дождь есть в шалаше).
Вечером первого дня, после молитвы в синагоге, заходят в шалаш для праздничного ужина и произносят кидуш над бокалом вина. Вслед за этим говорят благословение «Лейшейв Басуко»: Борух Ато А-дой-ной Э-лой-эйну Мэлэх Оойлом Ашэр Кидшону Бемицвойсов Вцивону Лэйшэйв Басуко.
Перевод: Благословен Ты, Б-г, Всесильный наш, Властелин вселенной, освятивший нас своими заповедями и указавший нам пребывать в шалаше.
Затем омывают руки и произносят благословение над хлебом. Весь год по традиции первый кусочек хлеба окунают в соль. В Суккот, как и на Рош а-Шана, его макают в мед. Всякий раз, когда мы едим в шалаше, вслед за благословением «Амойци» (на хлеб) или «Мезойнойс» (на торт или печенье) следует добавлять благословение «Лейшейв Басуко». Но его не произносят на восьмой день — в Шмини-Ацерет.
Заповедь «сукка» не распространяется на женщин, и они не обязаны есть в шалаше. Но женщины, пожелавшие исполнить эту заповедь наравне с мужчинами, имеют на это право и произносят те же благословения.
Зажигание праздничных свечей
По обычаю праздничные и субботние свечи зажигают в шалаше, но если шалаш плохо защищен от ветра, свечи зажигают дома. Перед зажиганием произносят благословение о свечах праздника и благодарственное благословение Шеэхэйону:
Борух Aто А-дой-ной Э-лой-эйну Мелех Оойлом Ашэр Кидшону Бемицвойсов Вецивону Леадлик Нэйр Шэл Йойм Тойв.
Борух Aто А-дай-ной Э-лой-эйну Мэлэх Оойлом Шеэхэйону Векиймону Веигийону Лизман Азэ.
Перевод:
Благословен Tы, Б-г, Всесильный наш, Властелин вселенной, освятивший нас Своими заповедями и указавший нам зажигать праздпичные свечи.
Благословен Tы, Б-г, Всесильный наш, Властелин вселенной, сохранивший нас в живых, обеспечивший наше существование и доведший нас до сего времени.
Если первый день Суккот (или первый из двух последних дней Суккот) совпадает с субботой, мы говорим в пятницу вечером вместо первого благословения:
Борух Aто А-дой-ной Э-лой-эйну Мелех Оойлом Ашэр Кидшону Бемицвойсов Вецивону Леадлик Нэйр Шэл Шабос Вшэл Йойм Тойв.
«Четыре растения»
Все семь дней праздника (кроме субботы), произносят — желательно в шалаше — благословение на лулав и этрог. Заповедь «четырех растений» выполняется следующим образом. Человек берет в правую руку нераспустившийся побег финиковой пальмы (лулав), к которому присоединены три веточки мирты (адассим) и два стебелька речной ивы (аравим).
Затем произносят благословение Ал Нетилас Лулов:
Борух Aто А-дой-ной Э-лой-эйну Мелех Оойлом Ашэр Кидшону Бемицвойсов Вецивону Ал Нетилас Лулов.
Перевод: Благословен Tы, Б-г, Всесильный наш, Властелин вселенной, освятивший нас Своими заповедями и указавший нам заповедь о Лулав.
При первом исполнении этой заповеди, в первый день праздника (если это не суббота), вслед за этим говорят также благословение Шеэхэйону. После этого берут в левую руку этрог, соединяют руки и слегка потрясают «четырьмя растениями», наклоняя их во все стороны, отмечая тем самым вездесущность Б-га и выполнение нами Его воли. На этом исполнение заповеди заканчивается.
Пять дней спустя после Йом-Кипур мы с радостью поднимаем «букет» из плодов и pacтений, что доказывает — мы победили в Судный день. Мидраш говорит: «Это напоминает двух людей перед лицом судьи, и мы не знаем кто будет оправдан. Но когда один из них гордо выходит со cкипетром в руках, мы узнаем, кто был признан правым. Так и народ Израиля и народы мира стоят перед судом Всевышнего на Poш-а-Шана. А кoгдa на Cyккoт eвpeи выходят со cкипeтpoм — лулавом и этрогом — мы узнаем, что Израиль победил».
При покупке лулава и этрога следует воспользоваться указаниями знающего человека или — лучше всего — обратиться к раввину. По традиции имеющие лулав и этрог безотказно делятся с теми, кто их не имеет, чтобы каждый еврей мог выполнить мицву «четырех растений».
В дни праздника во дворе Центральной Любавичской cинaгoги cтoит огромный шалаш, и ежедневно сюда приходят тысячи людей, чтобы произнести благословение над «четырьмя pacтeниями», принадлежащими Любавичскому Ребе Королю Мошиаху.
Законы праздника
В первые два дня Суккот, как и во все другие праздничные дни, запрещена любая работа и не положено зажигать огонь, но разрешается готовить еду. Как же быть? Обычно оставляют горящую горелку на все дни праздника: от горящего огня зажигать дозволяется, а он необходим не только для кухни, но и для праздничных свечей.
Во время промежутка между первыми и последними праздничными днями — Холь а-Моэд — нет запрета на всякого рода деятельность. Тем не менее нужно избегать обыденных домашних дел вроде стирки и шитья, а делать лишь самое необходимое, не терпящее отлагательства. Принято также подчеркивать праздничность этих дней особенно вкусной едой и нарядной одеждой.
Последний день Холь а-Моэд (т.е. пятый — или седьмой день Суккот) называют Ошана Раба. В ночь на Ошана Раба принято читать Тиккун и Теилим. Во время утренней молитвы произносят Ойшайнойс, после чего пять раз ударяют по полу пятью веточками ивы. Этот день завершает праздник Суккот.