Для чего нужно повторение?
Почему мудрец Мишны так пространно говорит об этом и повторяет свои слова дважды и трижды, а не говорит коротко (и ясно) одним предложением: «Посмотри, из чего ты произошел — из зловонной капли; куда идешь — туда, где прах и черви; перед кем должен будешь держать ответ и давать отчет — перед Властелином всех правящих; и тогда ты никогда не согрешишь»?!
И можно сказать, что здесь говорится о трех различных вещах:
«Посмотри на три вещи и ты никогда не согрешишь»: вдумайся (внимательно посмотри и т.д.) на все Творение и увидишь, что здесь есть «три вещи» — [1] Всевышний, [2] еврей (которому говорят: «Посмотри и т.д.») и [3] цель его творения — «я был сотворен для того, чтобы служить моему Творцу» с помощью работы в мире. И когда человек увидит, что есть только «три вещи», кроме которых нет ничего существенного — тогда «ты никогда не согрешишь».
Источник: «Книга бесед» 5748 г., том 2 стр. 435
Три общие вещи
Смысл слов «Посмотри на три вещи» относится не только к тому, что перечисляются в этой Мишне, а также к трем вещам вообще: пристальное обращение внимания на [то, что скрывается под числом] «три», обеспечивает, что «ты никогда не согрешишь».
Когда мы находимся в ситуации понимания идеи «Одного» (что Всевышний является «единственным в мире») — всё ещё возможна мысль и возможность совершить «грех», как [по созвучию с выражением] перенос из одного владения в другое — во второе владение (общественную территорию) из частного владения («решут а-яхид») Единого в мире («Яхидо шель олам»); тем более «вторая» вещь, которая подчеркивает два вида владения, идею спора.
Источник: «Книга бесед» 5749 г., том 2 стр. 439
Три вида работы
Эта Мишна — которая даёт указание всем евреям — включает в себя три аспекта, в соответствии с тремя видами, на которые в общем делится еврейский народ: праведники, средние и злодеи [а в мирах это мир Творения — большинство которого благо, мир Формирования — напополам и мир Действия — большинство которого зло]. И в более общей форме — в соответствии с тремя видами служения (у каждого еврея): 1) работа в области блага и святости — когда его душа светит в нем в раскрытии; 2) работа со стороны тела, которое находятся в мире и связано с разрешенными вещами (еда, питье и т.д.), где есть стремление к добру и к противоположной стороне (в форме свободы выбора — наполовину); 3) работа в таком состоянии, когда в не преобладает зло — мир Действия, большинство которого зло.
И во всех трёх аспектах в Мишне есть указание для каждого из видов людей: первое — для праведников, второе — для средних, а третье — для злодеев...
И в отношении этого есть указание из первой части Мишны — каким образом можно никогда не согрешишь — когда просто посмотришь на три вещи (без упоминания подробностей):
Так как речь идёт о человеке, душа которого светит в нем в явном виде и он находится только в благе и святости (и у него нет никакого отношения к другим вещам) — нет необходимости подробно объяснить, в чем заключается идея смотреть на три вещи, так как в его мире не существует других (посторонних) вещей (на которые он мог бы смотреть), а только его служение Всевышнему и святость. Поэтому понятно само собой, что «три вещи» относятся к области святости — к его служению Всевышнему.
И «три вещи» становятся понятными по простому смыслу: 1) еврей это часть Всевышнего; 2) мир, где в этот момент находится его душа и занимается своей работой, в котором есть возможность «приблизиться ко злу» — перейти в область святости, которая не подходит для его уровня (святости души); 3) Всевышний — источник его души, с которым она связана (ведь Он создал мир и отправил туда душу для того, чтобы она могла с помощью работы оставаться на уровне свой святости).
И с помощью того, что мы внимательно смотрим на эти три вещи, что наша душа даже в том виде, как она находится здесь в мире, является частью Всевышнего в буквальном смысле, она связана со Всевышним — и это предотвращает нас от совершения греха: от перемещения ее в сферу святости на более низком уровне или в области разрешенного (стремлениям с разрешенным вещам и т.д.) на более низком уровне, который не соответствует статусу самой души, которая связана со святым Творцом, передающим эту святость душе.
Источник: «Книга бесед» 5750 г., том 2 стр. 434-5