Мудрецы Талмуда (трактат «Таанит») называют служением молитву, и в частности молитву «Шмонэ Эсрэ». В трактате «Брахот» они идут еще дальше и требуют большей сосредоточенности («кавана») в «Шмонэ Эсрэ», чем даже во время чтения «Шма Исраэль»! И это при том, что молитва «Шмонэ Эсрэ» (в отличие от чтения «Шма»!) — вовсе не прямая заповедь Торы, а более позднее постановление мудрецов. К чему же такие строгости?
Совершенствование мира, равнозначное созданию «квартиры» для Творца заключается в работе, то есть — молитве («тфила»; обычно когда в Мишне и Талмуде говорится просто «тфила», имеется в виду именно «Шмонэ Эсрэ»).
Как известно, молитва «Шмонэ Эсрэ» состоит из 19 благословений, отсюда и ее название — «Восемнадцать» (отвечаю на Ваши в недоумении поднятые брови: одно из благословений, «Против доносчиков», было добавлено позже...Ваши брови поднимаются еще выше? Это таки да, благословение! Почему? Читайте дальше...).
В том же талмудическом трактате «Брахот» и книге «Зоар» восемнадцать благословений «Шмонэ Эсрэ» сравниваются с позвонками человека, а Мишна уподобляет заповеди органам тела. В чем смысл этих аналогий?
Позвоночник и находящийся в нем костный мозг поддерживают существование всего организма, их функция – более общая, нежели того или иного из других органов, и поэтому их даже органами в обычном смысле назвать нельзя: это — не орган сам по себе, а связь между всеми органами тела.
Точно так же и заповеди «существуют», обретают смысл, выполняют свою функцию только благодаря «каване» (сосредоточенности, медитации, осмысленности), то есть молитве, которая выявляет внутреннее содержание заповедей. Не зря ведь великий каббалист Аризаль, живший в 16 веке, называл «кавану» душой заповеди.
Позитивные заповеди («мицвот асэ») — это сосуды («келим»), в которые спускается свет Творца (Ор Эйн Соф), подобно тому, как душа проникает в органы тела. Поэтому молитва («тфила») — как костный мозг, дающий жизненность всем частям организма, ибо от нее зависит наша способность притянуть свет Творца во время исполнения заповедей.