5 Тевета 5782 года, пятый день недели, гл. Ваигаш

Первое чтение Шма

Шма мы читаем всего четыре раза в день. Первый раз мы читаем Шма в начале утренней молитвы, после Акеда и перед чтением выдержек относительно жертвоприношений. Однако на этот раз читается только первая часть Шма...

5278 (0)

Молитва:

שמע ישראל

Комментирует рабби Нисан Миндел:

Шма мы читаем всего четыре раза в день. Первый раз мы читаем Шма в начале утренней молитвы, после Акеда и перед чтением выдержек относительно жертвоприношений. Однако на этот раз читается только первая часть Шма (Шма... веаавта). Второй раз мы читаем Шма в благословениях Йоцер (перед Шмоне-Эсре). Третий раз — в вечерней молитве (Маарив), и, наконец, — перед сном. (Когда молятся Мусаф, читают там также первый стих Шма в Кдуша, его же читают также в субботу и по праздникам при выносе Свитка Торы для чтения на амвоне).

Шма — это провозглашение самого основного принципа нашей веры, а именно: веры в Единого Б-га (МОНОТЕИЗМ). Более подробно будет обсужден смысл Шма, когда мы дойдем до благословений Йоцер.

Вначале была обязанность читать Шма только дважды в день, — утром и вечером, т.е. один раз в утренней молитве и один раз в вечерней. Дополнительное чтение Шма еще два раза в день было установлено позже, в талмудическое время, когда евреи подвергались религиозным гонениям и им было запрещено читать Шма на общественных Б-гослужениях в синагоге. Под персидским царем Иездегередом и (438-57 г.г.) евреям было запрещено публично провозглашать свою веру в единого Б-га. Этот персидский царь был фанатичным поклонником дуалистической религии Зороастра, т.е. веры в существование двух богов — бога добра и бога зла. Царь ставил стражу в синагоге, чтобы не допускать чтение Шма. Тогда раввины постановили, чтобы Шма читали перед регулярной утренней молитвой.

Имеется еще одна причина тому, что мы предварительно читаем Шма до регулярного чтения его в благословении Йоцер. Чтение Шма ограничено во времени, а именно: в течение первой четверти дня. Например, если восход солнца был в шесть часов и заход тоже в шесть часов, так что день состоял из 12 астрономических часов, то Шма можно читать не позже, чем до девяти часов утра. Если же солнце восходит в 7 часов и заходит в 5 часов, продолжительность дня составляет 10 часов, а четверть такого дня — 2,5 часа, тогда предельным сроком чтения Шма будет 9 ч. 30 м. утра. Молиться же начинают часто утром в 9 или в 9 ч. 30 м. утра (особенно по субботам и праздникам), а когда доходят до Шма в Йоцер, предельная черта дозволенного времени окажется уже пройденной. (В этом случае нарушена мицва чтения Шма вовремя, остается только чтение отрывка из Торы, что является уже отдельной мицвой, но не восполняет мицву криат-Шма как особый завет Торы). Отсюда обычай у многих евреев читать утренние благословения и Шма дома каждое утро, сразу вставши со сна, имея этим в виду, что если второе чтение Шма окажется с опозданием, после установленного срока, то первым чтением будет выполнена мицва криат-Шма в должное время. Вот почему включена в первое чтение, как минимум, первая часть (веаавта) криат-Шма.

Шма читается на этот раз с молитвой, являющейся введением в форме декларации, которая начинается так:

«Человек должен постоянно быть набожен даже втайне, признавать истину и высказывать ее чистосердечно. Вставая утром, он должен сказать:

„Владыка всех миров! Мы повергаем пред Тобою моления наши не ради праведности нашей, но ради великой милости Твоей! Что мы? Что наша жизнь? Что наша благожелательность? Что наша праведность? Что наша сила? Что наше геройство? Что говорить нам пред Тобою, Превечный, Б-же наш и Б-же отцов наших? Ведь пред Тобою все сильные ничто; мужи именитые — как бы не бывали; ученые — точно невежды, мудрецы — как бы без понимания. Ибо пред Тобою большинство их дел — хаос, дни их жизни — суета, а превосходство человека над животным — ничто, ибо все это — тщета, помимо души чистой, которой предстоит дать отчет пред Троном славы Твоим. И все народы ничто пред Тобою, как сказано: ‘Вот народы — как капли из ведра, и считаются как пылинка на весах; вот острова как порошинку поднимает Он’“».

Перед тем, как продолжить разбор дальнейших молитв, несколько пояснительных примечаний к приведенному выше тексту:

«Постоянно... быть набожным». Выражение «ират-шамаим» («боязнь Небес») часто применяется в Талмуде. Мы уже обсуждали качество «боязнь Б-га», которое Авраам проявил при испытании Акеда. Из этого мы можем понять, что тема «ират-шамаим» образует связующее звено между разбираемой здесь молитвой и предшествующей ее Акеда, Боязнь Б-га (или набожность) должна быть постоянной движущей силой всех поступков человека. Это может быть доказано, в частности, всеми личными делами человека, ибо в общественных делах никто не желает показать себя самонадеянным и без боязни Б-га в своем сердце. Это напоминает нам рассказ Талмуда о раббан Йоханан-бен Заккае, который пожелал навестившим его во время болезни ученикам, чтобы «боязнь Небес была у них, как боязнь человека». Когда удивленные этим ученики спросили его: «И только, учитель?», мудрец ответил им: «Хорошо, если будет так. И вот доказательство, — когда человек грешит, он старается скрыть это от людей. Если боязнь Б-га будет не меньше боязни человека, то не будут грешить, поскольку от Б-га ничего не скроешь».

«Признавать истину». Это большое и чудесное качество, ибо это требует не только абсолютной честности относительно самого себя, но и значительной доли мужества признать свои ошибки. Нелегко признать свои ошибки, тем более, если это связано в известной мере с самоотречением. Некоторые люди, которые глубоко в душе сознают, что свою повседневную жизнь они прожили неверно, наделали в жизни много проступков и ошибок, всячески постараются все же доказать свою правоту, хотя они хорошо знают, что они пытаются только оправдать свои неверные действия в глазах других; или, во всяким случае, делают это в напрасной надежде хотя бы успокоить свою собственную совесть. Им кажется это легче, чем менять свой образ жизни. Вот почему наши мудрецы говорят, что признавать истину — это один из семи признаков мудрого человека.

«Высказывать ее (истину) чистосердечно» — это одно из качеств, упомянутых королем Давидом в псалмах, в смысле того, что они делают человека достойным «пребывать в Б-жьем шатре», в тесной близости с Б-гом. Чтобы показать, что означает «высказывать правду чистосердечно», упоминают наши мудрецы рав Сафра. У него было что-то для продажи, и к нему явился покупатель в то время, как он молился, и предложил ему определенную цену за продаваемую вещь. Видя, что рав Сафра не отвечает, покупатель предположил, что предложенная им цена, по-видимому, слишком низка, и он тут же надбавил цену. Окончив молитву, рав Сафра отдал покупателю покупку за первоначально предложенную цену, поскольку он в душе уже решил отдать вещь за эту цену; он только не хотел прервать молитву.

Это качество включает также ту абсолютную честность, которая посчитала бы для себя недопустимым создать неверное впечатление, хотя бы и весьма безобидное. Например, когда неожиданно появляется весьма желанный гость и хозяин говорит ему: «Я открою бочку вина специально для тебя», в то время, когда он имел в виду открыть эту бочку вина в любом случае; или приглашать к столу человека, заранее зная, что тот откажется от этого приглашения, и т.д. Не много людей остерегаются такого «маленького безобидного обмана», однако такие и подобные случаи обмана (их виды и формы бесчисленны) подпадают под категорию «гневат даат» («кража мнения», введение в заблуждение), которую наши мудрецы осуждают как кражу.

Та же самая высокая степень честности, которая требуется от нас в отношениях между людьми, требуется от нас, конечно и само собой понятно, и в отношениях между человеком и Б-гом, тем более, что Б-га ведь не обманешь!

Имея в виду упомянутые три добродетели — боязнь Б-га, признание истины и ее высказывание, декларация продолжает:

«Владыка всех миров! Мы повергаем пред Тобой моления наши не ради праведности нашей, но ради великой милости Твоей...»

Эти слова взяты из молитвы Даниеля и они подчеркивают ту идею, что мы являемся перед Б-гом не с требованием награды за нашу праведность и добрые дела; мы вместо этого являемся пред Ним со смирением, с сознанием нашей ничтожности. Эта идея часто подчеркивается в Торе.

«Что мы?» Мы сами по себе — ничто. Даже люди силы и славы, знания и ума ничего не стоят, ибо большинство их дел — суета и хаос. Единственно важное, что есть в нас, — это наша чистая душа, которой предстоит держать ответ за все наши действия пред ее Создателем.

Если говорить о том, что мы, мы должны согласиться с тем, что мы ничего собою не представляем; совсем другое дело, если мы поставим вопрос, кто мы. Поэтому мы продолжаем:

«Но мы ведь — Твой народ, сыны Твоего союза; сыны возлюбившего Тебя Авраама, которому Ты клялся на горе Мориа; мы потомки единственного его сына Ицхака, который был связан на алтаре; мы община Яакова, первородного чада Твоего, которого Ты из любви к нему и радости с ним, наименовал Исраелем и Иешуруном (ангело-борцем и праведником)».

Другими словами: если мы не взываем к милости Б-жьей в качестве награды за многие добрые дела с нашей стороны, мы испрашиваем Его благоволение и милосердие благодаря тому, что мы являемся народом, который Б-г избрал Себе; мы являемся детьми Авраама, Ицхака и Яакова, с которыми Б-г заключил вечный союз.

(Яаков, «избранник» среди патриархов, имя которого — Исраель — мы носим как народ Израильский, упомянутый здесь всеми тремя именами: Яаков, Израиль и Йешурун. Слово Йешурун происходит от еврейского слова яшар, «праведный»).

Имея счастье быть детьми Авраама, Ицхака и Яакова и детьми Б-жественного союза, мы поэтому продолжаем:

«Посему мы обязаны благодарить Тебя, превозносить Тебя, благословить и святить и воздавать хвалу и благодарение имени Твоему. Благо нам! Как хороша наша участь, как сладка наша доля и как прекрасно наше наследие! Благо нам, два раза всякий день, утром и вечером, провозглашающим: Слушай, Израиль! Превечный, Б-г наш, есть Б-г единый. Благословенно имя Его славного царства во веки веков».

«Посему... благодарить Тебя». В этом отрывке мы имеем семь различных выражений благодарности, которые противостоят семи выражениям самоуничижения в молитве «Владыка всех миров» («Что мы?... Что говорить нам?»), которые соответствуют «семи выражениям суеты» в начале книги Коелет.

«Как хороша наша участь — доля — наследие». Это относится к Б-гу, Израилю и Торе, которые неразрывно связаны и объединены вместе.

«Хороша — сладка — прекрасна». Это три основные свойства исключительно желанной вещи: она должна быть хорошей, т.е. полезной и благотворной; она должна быть приятной, т.е. доставляющей радости, и она должна быть прекрасной, т.е. красочной и гармоничной, обладающей той красотой, которую мы находим в гармонии и цветах, в симметрии или в музыкальной симфонии.

И все эти три свойства можно найти в еврейском образе жизни, в повседневной жизни, проводимой в согласии с Торой и ее мицвот. Вот почему мы говорим Б-гу с благодарностью: «Благо нам!» и повторяем: «Благо нам!» нам ведь дана истинная вера в единого Б-га, и мы имеем преимущество объявлять единство Б-га каждый день, утром и вечером, зная, что этот единый Б-г — Он наш Б-г в самом тесном и интимном смысле.

Опубликовано: 16.02.2005

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter