Война греков против евреев была войной духовной. Как мы говорим в молитве: «Чтобы забыли Тору Твою и отошли от соблюдения законов Твоих…». То есть греки хотели, чтобы евреи забыли о том, что Тора — это непостижимая мудрость Творца, а законы — это Его Желания, истинный смыл которых известен только Ему.
Поэтому греки не хотели (изначально) причинить евреям вред и страдания в их материальной жизни. Они оказывали давление именно на души, на еврейскую духовность. Им было достаточно общей, публичной декларации отказа евреев от божественного происхождения Торы и заповедей. Они требовали именно этого: «Напишите на роге быка, что нет у вас доли в Б-ге Израиля». Признайте, что нет никакого Б-га Израиля (не дай Б-г), даровавшего вам Свою мудрость (изреченную в Торе) и известившего вас о Своей воле (о которой сказано в Торе).
Это противостояние выразилось в осквернении всего запаса масла для зажигания Меноры в Храме. Это было главной целью греков. Первое, чем они занялись войдя в Храм, это поиск хранилища масла для Меноры. Причем они не хотели уничтожить его, а просто сделать непригодным для зажигания.
(Видимо, от эллинизированных евреев, которые с ними сотрудничали, они узнали о том, какую важность имеет Менора, что она символизирует народ Израиля и является источником его духовной силы… узнали, что кувшины масла, которые вскрыты неевреями становятся непригодными для её зажигания).
Духовный источник масла — это сфира Хохма мира Ацилут, мудрость Творца. Таким образом они хотели превозмочь мудрость Творца, подчинить её мудрости человеческой, которая была в тот период в Греции на самом высоком уровне (греческая философия и наука достигла вершины своей славы и была известна во всем культурном мире).
Совершив это действие — осквернив все найденное масло — они ощутили уверенность в своей духовной победе над евреями.
Конечно же у них не было истинного понимания, что такое масло храмовой Меноры, что является его духовным источником, как свет семи свечей Меноры влияет на еврейские души и т.д. Но каким-то образом они пришли к убеждению о великой значимости этого масла.
Возможно, опять же, что какую-то информацию они получили от евреев, которые были с ними заодно. Возможно, что сама идея духовной важности света свечей в принципе коррелировала с их философскими убеждениями: ведь их философия не чужда эзотерики. Она тоже допускает, что у всего в материальном мире есть духовные источники, которые за его пределами.
Греческий пантеизм, «многобожие» это тоже попытка усмотреть духовные «каналы», влияющие на происходящее в материальном мире. Их философы совсем не были грубыми материалистами и предполагали наличие духовных миров и сил. И для них эти духовные силы были некой осознанной необходимостью, не противоречащей разуму и логике, даже в какой-то степени объяснимыми, неким невидимым элементом общей, понятной «картины» мира, элементами его «природы». Все это выстраивалось и основывалось на одной платформе, которая все себе подчиняет и все в себя включает — разум и логика…
Возможно, что совокупность всего этого и привела их к убеждению не разрушать Храм, не мешать евреям продолжать свою службу в нем, приносить жертвы и зажигать Менору. Они хотели только, чтобы масло Меноры потеряло «статус» непостижимой святости, что совершенно не укладывается в человеческий разум, полностью противоречит логике. Именно это для греков совершенно неприемлемо, а поэтому вызывает непримиримую вражду и желание искоренить само это понятие.
В этом и заключалась война греков с народом Израиля — война двух совершенно различных типов разума и мудрости.
Еврейский разум — это Хохма «божественной души», основывается на Вере, которая выше него. Вера первична, а разум вторичен и подчинен ей. Поэтому Тора начинается с буквы «бет». А это значит, что ей предшествует буква «алеф» — это «Творец и Господин мира». Он — источник мудрости во всех её проявлениях.
Разум греческий — это человеческий разум. Для греков он сам и есть основа, он превыше всего, главенствует над всем — первичен. Разум все объясняет, а то, что он никаким образом объяснить не может — просто не существует, отрицается. Поэтому Тора в переводе на греческий (который был сделан по приказу александрийского царя Птолемея второго примерно за сто лет до вторжения греков в Израиль) начинается с фразы, которая звучит так: «Б-г в начале сотворил».
Еврейская мудрость, о которой они много слышали, хотели узнать и наконец стали ей (как они думали) «обладать» и изучать (оценив её, даже на уровне своего понимания, как великую мудрость), начинается с буквы «алеф»: то есть постижение стоит на первом месте, во главе всего. Это первопричина, начало и основа.
Для евреев победа в этой войне это подчинение разума человеческого — мудрости Торы, которая по сути бесконечно выше понимания человека. Победа для греков — это преимущество разума человека над мудростью Торы. Об этом противостоянии намекает Тора в главе «Толдот» (25:23): «И народ от народа будет крепнуть…» — когда один возвысится, другой падет.
Достичь победы в этой войне можно только посредством настоящего занятия изучением Торы. Изучение Торы это далеко не только её понимание и знание (хотя это, конечно, необходимо). Но главное — это битуль (самоумаление) еврея перед мудростью Творца и Его Волей, которую он, изучая Тору, старается понять.
Написано в книге «Дварим» (30:11-14): «Не на небесах она… и не за морем она…». В трактате Талмуда «Эрувин» (55а) эти слова толкуются так: «Не на небесах она — сказал Раба: Не у тех она, кто возвышает себя (свои способности постигать) до небес. Рабби Йоханан сказал: Не найдешь её у гордецов. И не за морем она — не найдешь её у тех, кто считает свое понимание столь широким и великим, как море».
Имеется в виду человек, который очень высоко ценит себя, любит себя, свои личные качества и главное — свое понимание и ум, который он превозносит. Такой человек, даже если он, изучая Тору, достиг очень глубокого и качественного понимания не удостаивается, чтобы свет Торы озарил его душу.
Это не изучение «во имя Небес». Это учеба для себя. Ведь есть люди, которые получают великое удовольствие от понимания глубоких идей (такова их природа, или они сами себя к этому приучили и это стало их излюбленным занятием). Его цель в изучении Торы состоит именно понимании и постижении смысла идей Торы. И занимаясь Торой, мудрость которой превосходит любую человеческую мудрость (что было признано и греками после получения перевода, хотя они были знакомы с книгами своих великих философов и ученых, полных глубочайшими и тонкими идеями) его удовольствие достигает наивысшей степени. Эта учеба утоляет его жажду и страсть к познанию, он чувствует, как она «оттачивает» его интеллект, утончает его восприятие. Он испытывает радость и счастье от «обогащения» новыми, исключительно редкими и качественными знаниями. Он видит перед собой великий «клад» драгоценных знаний, который его влечет… Он «насыщает» свой разум «дивными деликатесами мудрости» (как он это воспринимает), которые он находит в Торе.
Но свет Торы, и её святость, которые и есть её главная ценность — ведь это Тора Всевышнего — совершенно далеки от него, совершенно не является целью, которую он ищет. И поэтому результат, которого он достигает — то понимание, которое ему кажется очень глубоким и правильным, которое блестит и сверкает в его уме, за что он себя ценит и уважает еще больше…— на самом деле оказывается очень далеким от истины, или это вообще пустые домыслы и ложные выводы (о чем он даже не догадывается).
Ребе РАЯЦ, говоря о разуме, которым наделен человек дает очень интересные и глубокие формулировки того, что он из себя по сути представляет:
Разум человека (сам по себе), в принципе, по своей природе, это «вещь», полная сомнений, что-то очень неопределённое, неясное. И более того — он не наделен «свойством» истинности.
Примечание составителя:
«Разум сам по себе» — речь идёт, если можно так выразиться, о работе интеллекта «в автономном режиме», без связи его с Творцом. У человека отсутствует ощущение себя в состоянии «битуль» перед Всевышним, он считает себя самостоятельной, самодостаточной сущностью, наделенной разумом. Считает себя способным своими силами, то есть без помощи Творца, понять любую мудрость. И, как следствие этого, — постоянно впадает в сомнения и неопределённость. Это относится и к человеку с очень развитым интеллектом (обычно такой человек привык полагаться на свои измышления и не сомневается в их правильности).
Ребе объясняет, что имеется в виду: Человек изучает что-то, погружаясь в тему, находит глубокий ответ (чем он очень доволен). Но продолжая размышлять дальше, он приходит к другому ответу, еще более глубокому, чем предыдущий (и так дальше — вслед за одной глубиной открывается другая…).
И каждая новая глубина показывает ему, что предыдущий уровень понимания был ошибочен, или, по крайней мере неточен: ведь новое понимание вызывает сомнение в прежнем, так как оно отличается от прежнего, а порой и опровергает его (иногда частично, иногда полностью), но в любом случае проявляет ошибки.
Что неизбежно «путает» его сознание. Смущает. Вызывает неуверенность. Лишает удовольствия, которое он только недавно испытал.
Это также вызывает «охлаждение души» в его отношении к Торе и порождает сомнения в истиности её мудрости вообще…
Примечание составителя:
«Охлаждение души» — это бездушный, формальный подход к изучению, когда сам процесс постижения превращается в некую тренировку интеллекта, комплекс упражнений для мозга, некий изощренный «интеллектуальный культуризм», развивающий мозг, который ничем, по сути, не отличается от культуризма физического, развивающего мышцы тела: в одном случае человек любуется своим телом, глядя на себя в зеркало, в другом — любуется своими интеллектуальными способностями и успехами.
И еще в дополнение к этому:
Из-за того, что все его стремление направлено на достижение понимания смысла идей Торы и все его желание это ощущение удовольствия от этого занятия, — подобное удовольствие от понимания он может найти и в изучении любой другой мудрости (философии или науке…), ведь там тоже скрыты глубокие смыслы и постижение их тоже вызывает удовольствие.
И всё, что бы он не изучал, (желая ощутить удовольствие от понимания), — он всегда полагается на свое понимание и толкует по своему.
В принципе, ему не столь важно что именно он изучает и постигает — важно только само понимание и удовольствие от него… И все это вызывает в нем еще больший «душевный холод»… А в конце концов — он оказывается совершенно не способным ощутить божественный свет Торы, прикоснуться к её истине и посредством этого стать ближе к Творцу, источнику Торы.
Но всё на этом еще не заканчивается.
Ребе РАЯЦ добавляет:
С таким подходом к изучению Торы, лучше было бы, если бы он вообще её не изучал. Такое отношение переворачивает все наизнанку. Не только, что свет Торы не влияет на его душу, избавляя её от примеси зла (которая есть в душе каждого, кто не совершенный праведник), такое изучение Торы наносит тяжелый вред душе еврея, усиливает зло в его душе, дает дополнительные силы «йецер а-ра»! Усиливает зло в мире!
Все сказанное относится к Хануке. Это и есть война «стороны, обратной святости» (греческой мудрости, а в общем — мудрости человеческой, которая без связи с Творцом это скрывающая «клипа») — с мудростью Торы. И эта война и борьба происходит в каждом еврее во все времена, до прихода Мошиаха.
Только у того, кто занимается изучением Торы с ощущением «я — никто» (битуль) — перед бесконечной мудростью Творца и Его Волей, заключенной в Торе, — свет её светит в его душе и сближает его с Творцом. Именно такому человеку Всевышний открывает истиное понимания Торы (каждому на своем уровне). И тогда мудрость человеческая уступает свое первенство перед мудростью Торы (подчиняется ей)
Про Давида сказано, что он был человек, способный постичь глубины мудрости «и был Всевышний с ним». В трактакте Талмуда «Санедрин» (93б) объясняется, что слова «и был Всевышний с ним» означают, что он всегда объясняет закон в соответсвии с его истиным смыслом: «Закон по мнению Давида всегда». Всевышний открывает ему правильное «видение» любой идеи Торы.
И этого Давид удостоился только из-за своей скромности (битуль). Ведь он сам говорит о себе Псалмы (131): «Песнь ступеней Давида. Б-г, не было надменно сердце мое, и не возносились глаза мои, и не следовал я за великим и недостижимым для меня. Но уподобил душу мою ребенку, отнятому от груди матери его, и усмирил (ее); как дитя, отнятое от груди, душа моя. Уповай, Израиль, на Б-га, отныне и вовек».
И то же самое говориться о мудрецах «дома Гилеля». Закон всегды устанавливается по их мнению, а не по мнению мудрецов «дома Шамая», которые превосходили их по уровню мудрости. И это именно потому, что мудрецы «дома Гилеля» были «особенно скромны» (как о них сказано). То есть «битуль» был ощутим в их душах в максимальной степени (в большей степени, чем у мудрецов «дома Шамая»).
Это относится и к каждому еврею!
Необходимо знать, что истиная цель изучения Торы — это стремление всей душой приблизиться к её свету и чтобы он озарил душу. И тогда Всевышний откроет ему правильное понимание её смысла, которое он в состоянии осознать.
И для этого необходим «битуль». И тогда Тора станет для еврея «древом жизни» — «древо жизни она для тех, кто следует ей…» — источником жизни, светом на всех путях, опорой и поддержкой. Так мудрость Торы подчиняет сознание человека, открывает ему свет истины, изменяет его понимание.
Это и есть победа Торы. Победа Хануки. Свет свечей Меноры Храма, которые светят чудесным образом.