Начнем с того, что говорит «Шулхан Арух» (раздел «Хошен Мишпат» 75:1) в законах, посвященных различным разбирательствам между истцом и ответчиком.
Если один человек (истец) заявляет в раввинском суде, что другой человек (ответчик) должен ему 100 монет, и истец не разъяснил по какой именно причине ответчик ему должен, в таком случае судьи, входящие в «бейт-дин», говорят истцу: разъясни, по какой причине ты считаешь, что ответчик тебе должен. «Из-за того ли это, что ты одолжил ему деньги, а он тебе не вернул, или же ты дал ему нечто на хранение, а он тебе это не возвратил, или же это по той причине, что ты считаешь, что он нанес тебе некий ущерб?»
И также если ответчик заявляет истцу: «Ничего твоего у меня нет» или «Я ничего тебе не должен» — ответчик должен разъяснить свои слова почему именно так он считает (из-за того ли, что он ничего у истца не брал в долг, или истец ничего не давал ему на хранение, или же ответчик не нанимал истца на работу, и поэтому не должен ему платить…).
Уточнение необходимо, поскольку, возможно такое, что ответчик ошибочно считает, что ничего не должен истцу, в то время, как на самом деле должен.
И даже если речь идёт о большом мудреце (который не ошибается в отношении закона), судьи говорят ему: «Ты ничего не потеряешь, если развернуто ответишь на требование, которое против тебя сделал истец, и объяснишь, почему именно ты считаешь, что ничего ему не должен».
Примечание РАМО. А если истец не желает разъяснять свое требование и судья видит, что это по той причине, что речь идёт о мошенничестве (со стороны истца), то он потеряет (суд не будет разбирать его требования). Однако если судьи видят, что истец просто не может разъяснить свое требование (например по той причине, что он не помнит детали произошедшего), то его не обязывают (т.е. требование истца будет иметь силу, чтобы обязать ответчика), поскольку просьба разъяснить требование делается (не потому, что заявление истца не имеет силы, а) для того, чтобы прояснить истину, поскольку велико число мошенников, и смотри что я написал в главе 72 пункт 17.
РАМО пишет там, что есть авторитеты, которые считают, что если ответчик обладает презумпцией («мухзак») в отношении вещи, которую от него хочет получить истец, и ответчик может сделать заявление, что это принадлежит ему (например, если нет свидетелей, что он получил это от истца), ответчик может поклясться в общем, что ничего не должен истцу, и не обязан разъяснять свои слова. Однако изначально ему всё же говорят разъяснить свое утверждение, поскольку велико число обманщиков.
При этом ШАХ написал там, что слова РАМО в отношении отсутствия обязанности разъяснить свои слова относится именно к ситуации, когда речь идёт о долге (и деньги под вопросом находятся у ответчика), однако в случае с вещью, даваемой на хранение, тот, кому ее дали, не может забрать ее и сказать, что у него нет вещи, которую ему бы дали, и он обязан разъяснить своё заявление.
В книге «Меират Эйнаим» сказано, что причина, по которой истца просят разъяснить свои слова (так понимает «Тур» из слов РАМБАМа) заключается не только в том, что истец может ошибаться в законе, а и в том, что мы подозреваем, что истец делает необоснованное требование в отношении ответчика (т.е. хочет обмануть суд и незаконно завладеть имуществом ответчика). И как свидетели должны разъяснять свои показания (см. Санедрин 29а), то тем более это должен делать тот, кто требует с другого имущество.
Также «Меират Эйнаим» приводит ответ РОШа (правило №71), который приводится в «Даркей Моше» (а-Арох, п. 1), согласно которому если истец сделал общее заявление в отношении ответчика, на что ответчик попросил истца разъяснить свои слова, а истец не захотел разъяснять — в таком случае истец не может обязать ответчика в клятве «эсет» (чтобы обязать в этом необходимо, чтобы требование истца было разъясненным).
[Клятва «эсет» — клятва, произносимая в случае, когда человек отрицает всё. Несмотря на то, что по Торе тот, кто отрицает всё, свободен от клятвы, когда мудрецы увидели, что увеличилось количество обманщиков и дерзких людей, которые стали отрицать взятие денег в долг, мудрецы установили, что отрицающий всё должен произнести клятву «эсет». Существует несколько объяснений почему эта клятва называется «эсет» (היסת). Согласно одному из объяснений, название этой клятвы происходит от того, что мудрецы накладывают на человека обязанность произносить клятву, как сказано (Шмуэль I 26:19): «Если Б-г настроил тебя против меня» (в оригинале «настроил» — «иситиха» (הסיתך).]
В отношении того, что даже мудреца просят разъяснить свои слова, чтобы мудрец вывел себя из-под подозрений, «Меират Эйнаим» приводит ещё и такое объяснение: даже к мудрецу относится то, о чем сказано: «Человек не видит за собой вины». И по этой причине даже хорошо зная закон, мудрец может не учесть какую-либо из деталей, которая влияет на то, чтобы признать его виновным (обязанным заплатить истцу).
ШАХ упоминает достаточно интересные и важные слова «Даркей Моше», где тот приводит респонсы МААРДАХа (2:1), согласно которым, если у истца есть требование в отношении ответчика, суд не требует, чтобы на время разбирательства у ответчика забирали имущество (которое под вопросом).
Также упомянем некоторые из ситуаций, которые приводит ШАХ (цитируя РАМБАМа), в отношении которых человек (в данном случае ответчик) может ошибиться и поэтому его и просят сделать разъяснение в отношении своих слов.
1) Истец действительно одолжил ответчику деньги, но ответчик возвратил долг не истцу лично, а его жене или детям, и теперь ошибочно считает, что ничего истцу не должен.
2) Истец действительно одолжил ответчику деньги, а ответчик сделал истцу подарок по стоимости равный сумме долга и теперь ошибочно считает, что ничего истцу не должен.
«Меират Эйнаим» приводит ещё одну достаточно интересную ситуацию, в отношении которой истец может допустить ошибку: ответчик пообещал истцу, что даст ему 100 монет, а в итоге не дал, и теперь истец считает, что не дав обещанное ответчик тем самым эти деньги украл и истец считает, что ответчик должен ему эту сумму, в то время, как на самом деле обещание не является равноценным акту приобретения.
Теперь некоторые важные выводы, которые мы можем сделать для себя (для краткости приведу только три):
1) Общество, в котором не функционирует судебная система (нет раввинских судов), обречено на ошибки, которые, в свою очередь, приводят к различным ссорам, передрягам и взаимной ненависти.
2) Даже мудрецы, прекрасно разбирающиеся в законе, могут «не видеть за собой вины». Для установления истины существуют/предназначены раввинские суды.
3) Необходимо серьезно изучать еврейский закон, чтобы даже в месте, где по какой-то причине, нет раввинских судов, благодаря своим знаниям не попасть впросак, избежать проблемной ситуации, например (ситуация, приводимая ШАХом): отдавать долг лично кредитору в руки, а не его жене или детям. Или не считать, что если кто-либо что-то тебе пообещал, он это в обязательном порядке будет должен тебе дать (ситуация, приводимая «Меират Эйнаим»).
Соглашающийся с требованием частично («моде бе-микцат»)
Приведем сказанное в «Шулхан Арух» (раздел «Хошен Мишпат» 75:2):
Истец заявляет ответчику: «Ты мне должен манэ́ (100 монет)», а ответчик говорит: «Я должен тебе только пятьдесят». По Торе ответчик должен поклясться, что должен (истцу) только пятьдесят, и дает ему пятьдесят, в отношении которых согласился. А если есть один свидетель, который подтверждает слова ответчика, то есть такие авторитеты, которые говорят, что этот свидетель освобождает ответчика от клятвы. А есть такие авторитеты, которые говорят, что не освобождает. И смотри далее в главе 87, пункт 6. [РАМО постановил там в соответствии с мнением тех, которые говорят, что один свидетель освобождает ответчика от обязанности произносить клятву.]
«Меират Эйнаим» пишет:
Закон, о котором здесь идёт речь — это «моде бе-микцат» (соглашающийся в отношении части требования), и во всяком месте сказано, что в отношении своих слов он должен произнести клятву по Торе.
Это учится из сказанного в Торе в отношении сторожей (Шмот 22:8): «За всякую провину: за вола, за осла, за агнца, за платье, за всякую пропажу, о чем скажет, что такова она, до судей дойдет дело обоих; кого признают судьи виновным, заплатит вдвое ближнему своему».
Слова «о чем скажет, что такова она» истолковываются так: тот, кому вещь была дана на хранение (ответчик) говорит: «Только эту вещь, часть из твоего требования (а не всё, что ты говоришь) дал ты мне охранять». И там далее, в конце отрывка (22:10) сказано: «Клятва Б-га будет между обоими».
Из этого выучили (Бава Кама 106б; Бава Мециа 5а), что признающий часть требования обязан произнести клятву по Торе. И несмотря на то, что в этом отрывке речь идёт о сторожах, сказано там, в Гемаре, что таков же закон и в отношении того, кто признает часть выдвинутого против него требования в отношении того, что было одолжено.
И эта обязанность существует именно в случае, когда человек признает часть требования, однако если он отрицает всё требование, Тора не обязала его произносить клятву, поскольку в отношении людей в целом существует презумпция (хазака), что если они что-то должны, они не настолько дерзкие, чтобы перед истцом отрицать всё.
Что же касается того, кто признает часть требования, мы говорим, что на самом деле он хотел бы сделать признание в отношении всего, что потребовал от него истец, но у него сейчас нет такой суммы, чтобы заплатить, и поэтому он думает: «Сейчас отделаюсь от кредитора (истца), а когда у меня появятся деньги, заплачу ему (остальное) позже». Поэтому Тора наложила на него клятву.
И мы исходим из того, что если он действительно должен, он не станет ложно клясться, что не должен, поскольку ложную клятву уже нельзя исправить.
Конец цитаты из «Меират Эйнаим»…
ШАХ говорит: «Ответчик и хотел бы не признать весь долг, но существует презумпция, что люди не настолько дерзкие перед истцом. В то же время, с другой стороны, ответчик, признающий часть требования, хотел бы заплатить всё, но желает сделать это позже, поэтому хочет сейчас отделаться от истца. Поэтому Тора и наложила клятву на признающего часть требования».
Что касается двух мнений, приводимых в «Шулхан Арух» в отношении того, освобождает ли один свидетель ответчика от обязанности произносить клятву, «Меират Эйнаим» пишет: Объяснение этих двух мнений написал Тур в конце главы 46, где обсуждается освобождает ли один свидетель от клятвы Торы, и в конце главы 84 в отношении того, освобождает ли один свидетель того, кто отрицает всё, от клятвы мудрецов. И в обоих местах согласился Тур, что один свидетель в пользу ответчика освобождает его от клятвы.
И так написал РОШ (Бава Мециа гл. 1, п. 3), объясняя это на основании принципа «каль ва-хомер»: раз один свидетель, свидетельствующий в пользу истца, приводит к тому, что ответчик, у которого есть «хазака», становится обязанным в клятве, то тем более один свидетель, свидетельствующий в пользу ответчика, освобождает его от клятвы. И так же сказано в «Даркей Моше» на эту главу.
