«Законы изучения Торы» Алтер Ребе

16.04.2009 12422 (2)
«Законы изучения Торы» Алтер Ребе
«Законы изучения Торы» Алтер Ребе

Алтер Ребе (рабби Шнеур-Залман) — основоположник ХАБАДа — является автором многих книг по хасидизму и по талмудическому закону. «Законы изучения Торы» в русском переводе публикуются впервые. Дополнения автора к основному тексту «Законов» («Кунтрес Ахарон») представляющие собой исследования и уточнения отдельных вопросов талмудического права, были в переводе опущены из-за сложности изложения.

Глава 1

Закон 1

Несмотря на то, что несовершеннолетний свободен от обязательного соблюдения всех заповедей, да и отец обязан приучать его к их исполнению лишь по установлению законоучителей, а не согласно Письменной Торе[1], на отце, тем не менее, лежит обязанность обучать своего несовершеннолетнего сына Торе согласно завету Письменной Торы (несмотря на то, что сам несовершеннолетний не обязан), ибо сказано: «Учите им (словам Торы) сыновей своих говорить ими...»[2].

С какого же возраста отец должен обучать сына Торе? Сразу, как только ребенок начинает говорить, отец заучивает с ним: «Тору завещал нам Моше...»[3], а также первый стих из главы «Слушай Израиль»[4]. Затем понемногу, вплоть до пятилетнего возраста, с ним разучивают наизусть другие стихи. Это значит, что на пятом году жизни ребенка начинают постепенно обучать чтению Торы дома, пока ему не исполнится шесть или семь лет. Но еще до этого, на четвертом году жизни, отец обучает сына буквам, чтобы он приобрел навыки чтения Торы, когда ему пойдет пятый год. А когда мальчику исполнится 6 или 7 лет — в зависимости от здоровья и крепости ребенка — отец отводит его к детскому учителю на целый день учиться читать Тору вплоть до того времени, когда он овладеет чтением всей Письменной Торы, включая книги Пророков и Писания (Ктувим), — таким образом, что до десятилетнего возраста он прочитывает весь ТАНАХ много раз.

Во времена, когда Святой язык был разговорным для большинства народа и ребенок, начиная говорить, общался со своим отцом по древнееврейски, — не было необходимости объяснять детям значение слов. Учить надо было только чтению с гласной пунктуацией[5], кантиляционными знаками[6], а также чтению слов, отличающихся от написанного[7], потому что пунктуация и кантиляция не писались в те времена, так же как и в свитках Торы сегодня. Пунктуация и кантиляция всего Писания заучивались наизусть, и на протяжении пяти лет с детьми занимались изучением всего Писания множество раз. Затем пять лет посвящали изучению и запоминанию Мишны, т.е. выведенных законов без толкований, а последующие пять лет изучению Талмуда.

Изучение Талмуда включает в себя: краткое ознакомление со смыслом ѓалахи с выведением законов из Письменной Торы посредством «тринадцати методов»; изучение других толкований ученых или устных традиций законов, полученных Моше на Синае; а также законов, вытекающих из логического умозаключения, или с установлениями законоучителей, сделанными с целью создания «ограды»[8] вокруг слов Торы.

Все остальные годы — по мере своих умственных способностей и возможностей — человек посвящает диалектике[9] Талмуда, проблемам и их решениям, с тем, чтобы дойти до самой глубины понятий и толкований, чтобы уметь выводить один случай из другого, открывать новые законоположения и новые толкования Писания. В этом смысле и следует понимать изречение мудрецов: «в сорок лет человек достигает понимания»[10].

В Талмуд входят также поучения мудрецов и их Мишлей (Притчи), которые основаны на стихах ТАНАХа или выведены из них. Эти поучения называются Агадой.

Примечания:
[1] Постановления законоучителей Талмуда также имеют силу закона, но отличаются своим применением.
[2] Второзаконие, 11:19.
[3] Второзаконие, 33:4.
[4] Второзаконие, 6:4.
[5] В иврите гласные обозначаются специальными значками («некудот» — пунктуация), которые проставляются под или над согласными буквами. Написание этих значков необязательно и они проставляются только в специальных текстах (в изданиях Торы для изучения, молитвенниках и т.п.).
[6] Значки, направляющие интонацию при ритуальном чтении Торы.
[7] В Торе имеются отдельные слова, чтение которых отличается от написанного, согласно «массоре» (преданию). Например, вместо Тетраграмматона читается Имя, означающее «Г-сподь».
[8] Установления законоучителей, преследующие цель предупредить несознательное нарушение запрета Торы.
[9] Слово «диалектика» в его устаревшем значении употреблено здесь для перевода понятия «пилпул» — талмудической дискуссии, состоящей из тезисов и антитезисов, в результате которых талмудисты приходят к окончательному заключению.
[10] Авот, 5.

Закон 2

Всем детским учителям разрешается брать плату, несмотря на то, что обучать Торе за плату нельзя. Сказано: «А мне повелел Б-г в то время обучать вас уставам и законам»[11]. — «Как я без платы, так и вы без платы»[12]. Однако, малолетние дети должны находится под надзором, чтобы не уходили на улицу и не занимались бездельем, а за это можно брать плату.

Если же у кого-либо есть свое ремесло или профессия и он оставляет работу, приносящую доход, чтобы учить других, то в таком случае можно брать плату даже со взрослых, хотя те не нуждаются в присмотре, ибо эта плата является лишь возмещением за вынужденное отвлечение от своей основной работы. Оплата разрешается даже, если учитель преподает Тору только часть дня, а остальное время отдает своему ремеслу или заработку.

Если же он обучает целый день и кроме того не занимается никаким ремеслом или предпринимательством, то тогда можно учителю брать плату, даже если у него совсем нет своего ремесла, так как если бы он не преподавал, ему бы пришлось заняться каким-нибудь делом, чтобы прокормить самого себя и свою семью. Когда же он обучает других целый день, не занимаясь промыслом и не имея других источников дохода, то плата, которую получает учитель, тем более является явным и очевидным возмещением за то, что он лишает себя заработка.

Примечания:
[11] Второзаконие, 4:14.
[12] Выводится в Талмуде; см. Недарим, 37а.

Закон 3

Плата детским учителям в древности должна была — по установлению Талмуда — выдаваться из казны общины за всех детей города, как из богатых, так и из бедных семей[13]. Однако в настоящее время в наших странах[14] принято, что каждый, кто в состоянии, платит за обучение своего сына. Если же кто-либо не в состоянии платить, то общество обязано заплатить за него — согласно установлению законоучителей. Согласно закону, те, кто не в состоянии платить, имеют право обязать имущих внести в общинную казну сумму, необходимую для обучения их «детей. Более того, даже состоятельные родители могут обязать друг друга платить за своих детей за счет общинной казны, в которую вносят пожертвования также и те, у кого нет детей. По установлению талмудистов, в каждом городе — в большом или маленьком — должны быть детские учителя и плата за обучение всех детей города, как богатых, так и бедных, возлагается на всех членов общины города — даже бездетных — по средствам каждого в отдельности, как и при других благотворительных взносах.

Город, в котором нет детского учителя, подлежит херему (анафеме), так как «Вселенная сохраняется только благодаря безгрешному лепету младенцев в домах учителей».

В тех же общинах, где установление о выдаче платы за обучение из общинной казны не применяется, богатые и средние по достатку люди прощают друг другу свою долю[15]. Они, однако, обязаны платить за детей бедных вплоть до тринадцатилетнего возраста, ибо до этого возраста учеба их называется «безгрешным лепетом». Даже те, кто свободен от налогов, как, например, ученые, обязаны также жертвовать на образование детей соответственно их средствам, так же, как они обязаны жертвовать на пропитание нищих в городе, содержание которых возложено на общину. В больших общинах специально существуют благо творительные группы, которые вносят плату за обучение Торы детей бедняков. Там же, где нет такой группы, выплачивают из общинной кассы. Законоучители говорят: «Будьте внимателен к детям бедных — от них Тора будет исходить, ибо написано «Потечет вода из ведр его»[16]. Однако нельзя общину принуждая платить больше, чем за одного учителя на 25 детей. Если же те кто не в состоянии платить, хотят также научить своих детей Мишне и Гемаре, на что недостаточно одного или даже двух учителей на 25 детей, то они могут оплатить лишние расходы сами.

Примечания:
[13] Талмуд, Бава Батра, 21а.
[14] Россия, Польша и т.п.
[15] — И платят каждый за своего ребенка.
[16] Дварим (Числа), 24:7. См. Талмуд, Недарим, 81а. Дети бедных более прилежно изучают Тору, потому что они по натуре своей скромны и у них нет семейного бизнеса, который отвлекал бы их от учебы. В качестве намека приводится стих «Потечет вода из ведр его...» «Вода» — это мудрость Торы; «мидальяв» — «из ведр его» значит также «из бедноты его».

Закон 4

Если же кто-либо в состоянии платить, но не хочет нанять учителя своему сыну, суд принуждает его это сделать. Если же он не в городе, но у него есть собственность, то, если есть возможность сообщить заранее, ему сообщают, если же нет — то взимают из его имущества в его отсутствие и нанимают учителя для сына его точно так же, как выплачивают долг заимодавцу в отсутствие должника. Ибо, по закону Торы, отец обязан учить своего сына сам или же найти ему учителя, который обучил бы его всей Торе. Если же невозможно найти бесплатного учителя, то, если отец сам не может учить с ним или сам совершенно ничего не знает, он обязан по закону Торы нанять ему учителя за плату, который обучил бы его всей Торе Письменной и Устной, чтобы знать ее полностью. Вся Тора — это ТАНАХ, все установления Закона Торы вместе с толкованиями, которые разъясняют 613 заповедей Торы, их тонкости во всех деталях. Относительно деталей существуют расхождения во мнениях, но ведь «и те другие — живые слова Всемогущего»[17].

Сюда входят также те заповеди, которые теперь не имеют применения. Также следует изучать все наставления мудрецов, построенные на истолковании стихов, называемые Агадой. Как сказано: «Ибо если будете хранить весь завет сей...»[18] Мудрецы толкуют: не говори: «Я изучил законы, мне этого достаточно!» Сказано «весь завет» — изучай Агаду и толкования, т.е. Талмуд, объясняющий смысл законоположений Мишны и Берайты, источником которых являются толкования стихов Торы. Те же законоположения, которые не выводятся путем истолкования стихов Торы, являются устной традицией — «Законом, данным Моисею на Синае», или же выведены на основании логического умозаключения; но все это было дано Моисею на Синае, как и поучения Мудрецов, построенные на истолковании стихов Писания, называемые Агадой. Тем не менее, изучение ѓалахи должно предварять изучение Агады.

Ученые каббалы говорят, что каждая душа должна пройти множество перевоплощений до тех пор, пока она не выполнит все 613 заповедей в действиях, речи и мыслях. Речь и мысли — это изучение законов этих заповедей. Об этом говорят талмудисты, толкуя стих «Вот учение очистительной жертвы...»[19]: всякий, кто посвящает себя учению очистительной жертвы, подобен тому, кто вознес эту жертву.

Еще говорят ученые каббалы: каждая душа должна для своего усовершенствования заниматься ПAРДEСом[20] по мере того, сколько ей дано постичь и познать. И душа всякого, кто способен достигнуть большего, но по нерадивости изучил лишь немногое, вынуждена будет проходить телесную жизнь до тех пор, пока не постигнет и не познает всего, что способна познать в Торе, в изучении простого смысла законоположений ѓалахи, в познании намеков, гомилетических и эзотерических толкований. Ибо все, что способна постичь и познать душа в Торе, служит для ее усовершенствования. Невозможно душе исправиться или усовершенствоваться «в узле живых с Б-гом»[21], откуда «она иссечена»[22], без этого знания. Поэтому и говорят мудрецы: «Блажен, кто пришел сюда с Учением в руке своей»[23] — тогда ему не придется проходить еще раз земную жизнь.

Примечания:
[17] Йеремия, 23:36. Несмотря на расхождения, мнения различных ученых истинны и являются частью Торы — изучение их комментариев входит в заповедь изучения Торы.
[18] Второзаконие, 11:22.
[19] Ваикра (Левит), 30:18
[20] ПAРДEС (букв, «сад») — аббревиатура слов пшат, рэмез, деруш, сод, указывающих на четыре уровня истолкования Торы: экзегетика (простой смысл писания), намеки, гомилетика (красочное истолкование, агада) и эзотерическое учение (таинства Торы, каббала).
[21] Из 1-й кн. Шмуэля (Самуила), 25:29: «...душа господина моего будет завязана в узле живых у Б-га Всемогущего твоего».
[22] Из Исайи, 51:1: «...взгляните на твердыню, из которой вы иссечены...»
[23] Талмуд, Псахим, 50а.

Закон 5

Не следует говорить: «Как можно изучить всю Устную Тору целиком? Ведь Тора не имеет ни конца ни предела, ибо написано: „Я видел предел всякого совершенства, но заповедь Твоя безмерно широка“[24]. И еще сказано: „Длиннее земли мера ее и шире моря“[25]». Потому что на самом деле законоположения, открытые нам и нашим потомкам имеют и предел и счет. Так же — и толкования Торы, открытые нам. Только Тора в своей сущности не имеет ни конца, ни предела даже буквальным толкованиям, скрытым в ней. Ведь и рабби Акива, который на каждом кончике букв Торы возводил целые горы законов[26], не дошел до предела ее толкований. Так же нет предела и глубине объяснений законов, разбору их смысла и выведению их посредством правил, по которым толкуется Тора. Как говорят талмудисты: «Человек должен сначала изучать, и лишь затем толковать»[27], т.е. вникать в глубину смысла ѓалахи, — как об этом подробнее будет идти речь ниже[28].

Примечания:
[24] Теилим (Псалмы), 119:96.
[25] Йов, 11:9.
[26] Талмуд, Менахот 29б.
[27] Талмуд, Шаббат 63а.
[28] В главе 2, пар. 1.

Закон 6

В наше время, когда вся Устная Тора записана, нет больше необходимости отцу нанимать учителя своему сыну, который обучил бы его всей Устной Торе. Учитель нужен лишь для того, чтобы научить сына хорошо разбираться в Талмуде, в большей части его текстов, в трудных темах и формулировках закона, ознакомить его с трудами большинства кодификаторов, ранних и поздних, а также подготовить к исследованию практического применения законов, с тем, чтобы он умел самостоятельно вникать, понимать и инструктировать других в любом практическом применении закона путем разбора согласно Талмуду и трудам кодификаторов, ранних и поздних. Тогда сын сам сможет изучить все остальные книги Талмуда и кодификаторов, и знать все законоположения Устной Торы, т.е. интерпретации 613 заповедей в деталях, их смысл и откуда они выводятся, как если бы его обучил преподаватель.

То же самое касается и всего ТАНАХа и толкований Агады. Поэтому и не принято обучать ребенка всему ТАНАХу, как это делалось во времена Талмуда. Его обучают только Пятикнижию, полагаясь на то, что он сам изучит остальной ТАНАХ, когда подрастет — в отличие от древнего времени, когда гласная пунктуация и кантиляционные знаки не записывались в свитках ТАНАХа, а были известны только по устной традиции.

Тем не менее, необходимо изучить и повторить с учеником по множеству раз все те главы Торы, в которых написаны заповеди и законы, объясняемые Талмудом, а также те стихи, отдельные слова и буквы, по которым они постоянно интерпретируются в Талмуде.

Если, однако, сын не достиг этого уровня, т.е. он не может учить и понимать сам, без преподавателя, все законоположения Устной Торы и их смысл, или же он не хочет учить самостоятельно, то отец обязан нанять сыну учителя, который заставил бы его изучить хорошо всю Тору, Писаную и Устную, а также повторил бы ее с ним много раз, до тех пор, пока тот не запомнит и не будет знать хоть бы один раз все законоположения, изложенные в Устной Торе и их смысл. Меры принуждения, которые применяются для того, чтобы заставить сына изучить и познать всю Тору, также следуют из заповеди «Обучите им своих детей...», так как Писание говорит о малолетних, которых приходится принуждать.

Если, однако, после того, как сын изучил один раз все законоположения с объяснениями, он забыл их и не хочет самостоятельно повторять изученное, отец свободен от своей обязанности. Выучив с ним однажды всю Тору как положено, отец уже исполнил заповедь «Обучите им своих детей...».

Если сын, однако, способен заниматься Торой, но не учится, а у отца есть возможность заставить его учиться, он обязан, по заповеди пророков[29], принудить сына заниматься Торой, и, пока тот еще зависит от отца (то есть до 24-летнего возраста[30]) также наставлять его на путь нравственности и богобоязненности во всех его поступках. Как написано: «Наставляй юношу на пути его, когда он постареет — не сойдет с него»[31]. Здесь имеется в виду «путь», по которому он будет ходить всю свою жизнь. На него следует направить юношу в период между 16 и 24 годами, ибо до 16 лет он еще недостаточно сознателен, чтобы внимать назиданиям. Не следует также слишком отягощать его суровыми наказаниями и порицаниями. А после 24-летнего возраста может случиться, что сын не захочет слушаться.

Примечания:
[29] «Диврей каббала» (букв.: «со слов предания») — специальный термин в Талмуде, обозначающий установления, вытекающие не из Торы (Пятикнижия), а из Пророков или Писаний. См. Талмудическую Энциклопедию, т. 7, стр. 106.
[30] Талмуд, Киддушин 3Оа.
[31] Мишлей (Притчи), 22:6.

Закон 7

Не только плата за обучение сына возложена на отца, но и все расходы по обучению, как, например, плата за пропитание сына, уходящего учиться в другой город, или обеспечение всех потребностей на время его пребывания там. И хотя по закону суд не может принудить отца платить за это как в связи с платой за обучение, — это тем не менее является очень благородным делом, вытекающим непосредственно из заповеди «Учите им сыновей своих...» Поэтому даже если отец сам не учил Тору и должен еще учиться сам, но не может одновременно поставлять пропитание и обеспечивать все другие потребности в обучении сына и учиться самому, — то если сын его смышлен и понимает то, что он изучает, лучше своего отца, приоритет в обучении за сыном, поскольку в учении сына отец тоже выполняет заповедь Торы, как и при собственной учебе, в добавление к тому, что сын смышленей и понимает изученное лучше.

Несмотря на это, даже в таком случае отец не должен сам полностью прекращать изучение Торы. Он должен выделять время для занятий по мере своих возможностей. И хотя этого времени не будет достаточно для исполнения заповеди об изучении Торы — изучения и познания всей Торы — зато, если он будет обеспечивать другого человека, понятливее и способнее себя, тот скорее сможет исполнить эту заповедь, как положено. Это, однако, нисколько не освобождает его от собственной обязанности изучения Торы. Ибо, если он может исполнить эту заповедь сам, не трудясь с целью обеспечить пропитанием и другим потребностям другого человека, — не сына — он должен скорее учиться сам. Кроме того, если сын не способнее отца, то его учение имеет приоритет над учением сына, хотя и то и другое является заповедью Торы. То, что заповедано человеку лично, стоит всегда на первом месте.

Если же сын понятливей и способней чем отец, и у него есть жена и дети, то, если отец может помочь сыну содержать их, чтобы они не были «жерновами на шее» у него, и он мог спокойно заниматься Торой, то это для отца является благородным делом.

Если отец не настолько богат, чтобы быть обязанным содержать сына, согласно закону о благотворительности[32], помощь эта может все равно быть засчитана как благотворительность, в том смысле, что отец может вычесть все расходы по обучению своих взрослых сыновей из суммы десятины или пятой доли доходов, если он не в состоянии давать больше[33]. Это, однако, не относится к плате за собственное обучение, как об этом будет говориться в законах о благотворительности.

Зато тот, кто не вычитывает этих расходов из десятины или пятой доли своих доходов, ничего не теряет, а, наоборот, выигрывает, в соответствии с тем что говорят законоучители: «Все необходимое человеку присуждается ему в период между Рош а-Шана и Йом-Кипуром», т.е. в этот период предопределяется, сколько суждено человеку заработать в данном году, чтобы он мог прокормить себя и свою семью. Поэтому человеку в своих расходах следует быть предусмотрительным и не быть чрезмерно расточительным, ибо Провидение не прибавит лишнего дохода на пропитание кроме того, что уже было предопределено. Исключением являются расходы на Субботу или праздники и расходы по обучению детей Торе. Если человек на все это тратит больше, чем предначертано, Провидение ему возмещает истраченное сразу же или через некоторое время.

Примечания:
[32] Как богатый человек, который обязан помогать бедному.
[33] По закону следует отдавать долю доходов на благотворительные нужды. Размер этой доли не должен быть меньше десятой части и не больше пятой.

Закон 8

Если отец не в состоянии нанять учителя своему сыну и сам тоже не может учить его, но отец отца ребенка имеет такую возможность — суд обязует деда нанять учителя своему внуку.

Оплата всех расходов, связанных с обучением внука — сына его сына — является в равной мере заветным делом для него, как и для самого отца. Потому что точно так же, как есть в Торе заповедь отцу обучать сына своего Торе, так есть и заповедь деду обучать сына своего сына, ибо сказано: «И поведай их сынам своим и сынам сынов твоих»[34].

Однако для внука, сына дочери его, и для правнука, сына сына его сына, он даже не обязан нанимать учителя, не говоря уже о других расходах по изучению Торы. Он может быть обязан лишь согласно закону о благотворительности: если дед или прадед состоятелен, чтобы жертвовать на обучение своих внуков, он обязан жертвовать, так как чем ближе родство, тем скорее человек обязан жертвовать в пользу бедного родственника — как это будет изложено в главе законов о благотворительности. Однако плата за обучение сына дочери или правнука его не взимается в его отсутствие, как об этом будет говориться там же.

Если, однако, дед может учить со своими внуками или правнуками сам, он обязан учить с ними. И не только со своими внуками и правнуками должен он заниматься. Заповедь обязывает каждого мудреца обучать Торе всех учащихся вообще, даже если они не его потомки. В стихе: «И затверди (слова эти) с сынами твоими»[35] под «сынами» — согласно устному преданию талмудистов — подразумеваются ученики вообще, необязательно дети, ибо в ТАНАХе ученики часто называются «сынами», как например: «И вышли сыны пророков»[36], где подразумеваются «ученики пророков». Тем не менее, собственные дети и потомки имеют приоритет перед другими учениками.

Примечания:
[34] Второзаконие, 4:9.
[35] Второзаконие, 6:7.
[36] 2-я кн. Царств, 6:7.

Закон 9

Некоторые кодификаторы, однако, считают, что если человек не может сам учить сына своего сына, он не обязан нанимать ему учителя. Только в случае, когда он может учить с ним сам, но не хочет, он обязан нанять ему учителя, если сын его (отец ребенка) это сделать не в состоянии — ибо Тора обязует отца отца, как и самого отца, учить ребенка или позаботиться о том, чтобы найти ему учителя бесплатно или за деньги — и отводить ребенка в школу, если тот сам не хочет идти.

Обязанности по отношению к сыну дочери и правнуку, сыну сына его сына, заключаются лишь в том, что они имеют приоритет по сравнению с другими учениками, если имеются другие ученики. Однако, если он не обязан заниматься с другими учениками, потому что в городе есть люди ученее его или потому, что он еще не дошел до такого уровня, чтобы он мог заниматься с учениками, так как ему еще необходимо учиться самому, то он не обязан искать ему учителя так же, как он не обязан заботиться о сыне своего друга, не являющимся его потомком.

К тому же, если он и может учить других учеников и в городе нет более ученого человека, он не должен заставлять своего внука или правнука приходить к нему учиться, если тот не хочет сам, так же как он не должен принуждать других учеников учиться против их воли. Зато сына своего сына он обязан учить против его воли или отводить к учителю, как своего собственного сына.

Что касается заключения в вышеприведенном расхождении мнений кодификаторов, то правило таково: если спор касается заповеди Торы[37], то следуют более строгому мнению. Поэтому каждый человек, применительно к самому себе, должен следовать более строгому мнению. Однако суд не может обязать человека платить, когда вопрос о его ответственности является спорным.

Примечания:
[37] А не установления талмудистов.

Закон 10

Все учителя, даже те, кто учат детей Писанию и даже бесплатные учителя, должны учить со своими учениками целый день и часть ночи, чтобы привить им навыки учиться днем и ночью. Детей не следует отвлекать от учебы никогда, кроме кануна Субботы или праздника к концу дня и в сам праздник. В праздник заповедано доставлять детям радость предметами, которые у них вызывают радость, например, лакомствами и т.п., как об этом говорится в законах о праздниках. А в Субботу с ними не читают незнакомых текстов, потому что для них это является лишней нагрузкой. Но можно повторять главы, которые они уже читали в будни.

Детей нельзя отвлекать от учебы ради какого бы то ни было заветного дела, даже ради строительства Храма.

Закон 11

О детском учителе, который оставляет детей одних и выходит во время занятий или делает какую-нибудь другую работу во время учебы, или нерадиво учит с детьми, сказано: «Проклят, кто промысел Б-жий делает обманом»[38]. Поэтому назначать учителя следует только Богобоязненного, а также бегло и правильно читающего. Если имеются два учителя, один из которых очень скрупулезно следит, чтобы ученики читали без ошибок и погрешностей и так же скрупулезно старается донести до детей смысл слов — в наше время, когда Писание учат вместе со смысловым переводом — но при этом он не читает с ними подолгу, потому что ленится; второй же читает с детьми подолгу, но не столь скрупулезно, назначить следует первого, так как он более скрупулезно следит за правильностью.

Примечания:
[38] Йеремия, 48:10.

Закон 12

Не следует учителю ночью бодрствовать чрезмерно, чтобы не быть усталым днем во время уроков. Также не следует учителю ограничивать себя в пище и питье и, тем более, не следует поститься в целях самоистязания. Не следует также чрезмерно есть и пить, потому что это также отражается на качестве преподавания. Всякий, кто нарушает эти требования, лишается должности, его увольняют без предупреждения, ибо он уже предупрежден законом Торы.

Закон 13

Ребенка, который не хочет читать, учитель не должен жестоко избивать. Нельзя бить плетью или палкой. Разрешается наказывать только небольшим ремешком. Если же ученик и после наказания не начал заниматься, то пусть просто сидит со своими товарищами; оставаясь в их обществе, он, может быть, в конце концов приступит к учению. Если учитель бьет детей больше положенного, его увольняют, так как тем самым он преступает заповедь Торы, ибо он бьет, не имея права, а это все равно что он избивает другого человека.

У кого нет жены, или жена его в другом городе, тот не должен учить детей, так как матери приводят их в школу, и он может подвергнуться соблазну. Когда его жена с ним в одном городе, у него как бы есть «хлеб в корзине» — если появится недобрая мысль и его одолеет соблазн, так что он не сможет освободиться от него, он сможет пойти к своей жене. Некоторые кодификаторы разрешают учительствовать тем, у кого жена в другом городе, поэтому не следует запрещать тем, кто в данном случае делает послабления.

Закон 14

Женщине не заповедано изучение Торы, ибо сказано: «Обучайте им ваших сыновей...»[39] — но не сказано «ваших дочерей». И точно так же, как не завещано женщине самой изучать Тору, так не завещано ей учить Торе своих детей. Она освобождена от платы за обучение своих детей и ее принуждают платить за обучение только в том случае, если она состоятельна, и только в качестве благотворительности. Тем не менее, если женщина помогает своему сыну или мужу лично или своим имуществом, чтобы они могли заниматься Торой, она имеет часть их награды, — а награда ее велика, ибо они исполняют, что им заповедано, благодаря ей. Иначе дело обстоит с женщиной, которая сама изучает Тору, она получает награду, но не такую как мужчина, ибо она делает то, что ей не заповедано.

И хотя женщина получает вознаграждение за изучение Торы, законоучители завещали отцу не учить свою дочь Торе, ибо большинство женщин не настроено учиться и они — в виду бедности знаний — используют слова Торы на пустые разговоры[40]. Если же отец обучает дочь Талмуду, то это все равно что он учит ее лукавить.

Тем не менее, и женщины обязаны изучать законоположения, которые им необходимо знать, как, например, законы о менструации, окунании, солении мяса, запрете уединения и т.п., а также все заповеди, не связанные с определенным временем, и все установления Торы и законоучителей, которые заповеданы им в такой же мере, как и мужчинам. В древности ученый по субботам объяснял наиболее приминительные законы, необходимые каждому человеку, на языке понятном женщинам и простому народу.

Примечания:
[39] Второзаконие, 11:19.
[40] В книге «Мемуаров» рабби Йосиф-Ицхака Шнеерсона (предыдущий Любавичский Ребе — 1880-1950), тем не менее, рассказывается о том, что в семьях каббалистов женщины усердно изучали Тору, выделяя время также для ежедневных занятий Талмудом. Это, однако, держалось в тайне.

Глава 2

Закон 1

Человек, которого отец не обучил Торе, обязан учиться самостоятельно, когда станет сознательным, ибо сказано: «...Изучайте их и соблюдайте исполнять их»[1]. Этот стих является предписанием каждому самостоятельно изучать Тору. Следует изучать всю Тору — Писаную и Устную, как это было изложено выше, ибо сказано «весь завет...»[2].

Когда взрослый человек, осознав необходимость учиться, занимается самостоятельно, ему не следует проводить свои занятия в том порядке, который был выше изложен для подростков, ибо детям непосильно начинать с изучения Мишны и Талмуда. Сначала должно усваивать все Писание, затем всю Мишну и лишь затем Талмуд. Взрослый же человек не должен оставлять изучение Устной Торы напоследок, ибо неизвестно сколько ему осталось жить. Поэтому он должен разделять время своих ежедневных занятий на три части, из которых треть времени посвящается изучению Писания, треть — изучению Мишны. Сюда же входит изучение окончательно сформулированных законоположений без объяснений. Это содержание сборников Мишны, тексты Барайты[3] и высказывания амораев[4], которые разъясняют 613 заповедей, их условия и детали, а также установления «книжников»[5].

В наше время в предмет изучения Мишны входят также законоположения великих кодификаторов, например: Тур и Шулхан-Арух вместе с глоссами. А одну треть времени следует посвящать Талмуду, разбирающему сущность законоположений Мишны, Барайты и высказываний амораев. В наше время к предмету Талмуда относятся также книги ранних кодификаторов, разъясняющих сущность законоположений, сформулированных в кодексах Тура и Шулхан-Аруха, например: РОШ и Бейт-Йосеф.

Если человек не знает смысла законоположений, он не имеет четкого представления о самих законах. Некоторые авторитеты запрещают такому человеку давать инструкции даже самому себе, так как он основывается лишь на формулировках законоположений; отсюда — нельзя откладывать изучение разбора до тех пор, пока не будут изучены все формулировки. Что касается слов Талмуда: «сначала следует закончить изучение, а затем толковать»[6], то в данном случае речь идет об аргументации при разборе глубинного смысла законоположений, выведении одного закона из другого, проведении аналогий между двумя ситуациями, нахождении трудностей в этих ситуациях и их решении. Именно этого не следует делать человеку до тех пор, пока он окончательно не изучит все сформулированные законоположения вместе с их разъяснениями, пусть сначала и без глубинного рассмотрения, без изыскания трудностей и их решения. Но изучению краткого толкования законов человек должен уделять треть времени своих занятий. А комментирование Писания, толкования и Агада должны изучаться во время, посвященное Мишне, ибо Мишна также является толкованием 613 заповедей Торы. А изучение каббалы засчитывается по времени как изучение Талмуда.

Примечания:
[1] Второзаконие, 5:1.
[2] Второзаконие, 27:1.
[3] Тексты мишны, не вошедшие в сборники, но сохранившиеся в Талмуде.
[4] Толкователи Гемары.
[5] Так в ТАНАХе называются толкователи Закона: «...род книжников, живших в Яавеце» (1-я кн. Летописей, 2:55).
[6] Талмуд, Шаббат, 63а.

Закон 2

Сказанное выше о распределении времени изучения Торы относится только к начальному периоду обучения. По мере постижения мудрости Торы, когда обширность познаний человека достигнет такого уровня, что ему не надо будет изучать Писаную Тору и заниматься постоянно Устным Учением, потому что Писанная Тора и Устное Учение запечатлено навсегда в памяти его, следует все-таки периодически выделять время для чтения Писания и Устной Торы, дабы ничего не забыть из законов. Такому человеку следует при этом основное внимание уделять теоретическому рассмотрению Талмуда, логическому обоснованию законоположений, дискуссиям с целью проникновения в глубину логики законоположений, выведению одного закона из подобного ему — все по мере своих возможностей и способностей, как говорится в Талмуде: «Сначала человеку следует изучать, а затем толковать». Надо также посвящать часть времени толкованиям Агады, с тем, чтобы обдумывать ее этический смысл и посредством этого познавать Всевышнего. Так и говорят мудрецы: «Хочешь познать Того, Чьим словом была создана вселенная? Изучай Агаду и ты познаешь Его и присоединишься к путям Его»[7]. Большая часть таинств Торы, представляющих собой учение каббалы и знание о Всевышнем, скрыты в Агаде.

Некоторые кодификаторы считают, что и в начальный период обучения человеку не следует разделять свое время учебы на три равные части. Мишна труднее Писания и требует больше времени для усвоения, и в еще большей степени это относится к Талмуду. Деление времени на три части, о котором говорится в Талмуде, по их мнению подразумевает такое распределение времени ежедневных занятий, чтобы в итоге изучение всех трех областей было завершено в один и тот же срок. А затем все время можно будет посвящать углублению теории. И желательно следовать мнению этих кодификаторов.

Примечания:
[7] См. Сифре к Второзаконию, 11, 22.

Закон 3

По единогласному мнению всех кодификаторов, в начальный период изучения Писания, Мишны или Талмуда человеку недостаточно каждый день повторять изученное два или три раза.

Он должен заучивать все это такое множество раз — в соответствии с его памятью — чтобы запомнить наизусть. Мишну и Талмуд следует затвердить особенно основательно, ибо Писаную Тору не разрешается читать наизусть[8], зато устное учение человек должен запомнить так хорошо, чтобы на поставленный по изученному материалу вопрос, он мог ответить сразу, без колебаний «можно» или «нельзя», ибо сказано: «И затверди слова эти с сынами твоими»[9]. «Затверди» значит выучи так хорошо, чтобы слова Торы были как бы «вызубрены» в устах твоих. И как написано: «Скажи мудрости: «ты — сестра моя!»[10]. Пусть твоя эрудиция в законе будет такой же ясной и четкой, как тебе ясно то, что сестра твоя запретна тебе для женитьбы». Поэтому даже в наше время, когда Устная Тора записана и можно заглянуть в книгу, человек не исполнил своей обязанности «затвердить» слова Торы, если он колеблется и не может ответить сразу же, не заглядывая в книгу.

Не следует опасаться, что изучая по много раз одно и то же, человек не сможет усвоить большего количества законоположений. Мудрецы говорят: «Не тебе велено закончить всю работу, но ты же и не свободен отвлечься от нее»[12].

В древности, когда все заучивалось наизусть, так и делали: изучали сначала две-три главы Мишны или Берайты в неделю, повторяя их по сто или более раз. Это видно из того, что говорят мудрецы: «Нельзя сравнить изучающего главу сто раз с тем, кто учит ее сто один раз. Ибо последний называется «слуга Всесильного», в то время как первый «не служил Ему»[13].

Однако в наше время, когда Устная Тора записана, нет необходимости заучивать по сто и более раз. Надо только время от времени тщательно повторять изученное с тем, чтобы оно запечатлелось в памяти навсегда и с такой же четкостью, как и во время учебы.

Примечания:
[8] Талмуд, Гитин, 60б.
[9] Второзаконие, 6:7.
[10] Мишлей (Притчи), 7:4.
[11] Талмуд, Киддушин, 30а и комментарий Раши к нему.
[12] Авот 2, 19.
[13] В Талмуде, Хагига 96, толкуется стих из Малахи, 3:18: «И тогда... увидите различие между праведником и нечестивым, между слугой Всесильного и тем, кто Ему не служил». В своей книге «Тания» (часть 1, гл. 15) автор объясняет почему тот, кто заучивает Мишну по сто одному разу назван «слугой Всесильного», а тот кто заучивает лишь по сто раз — «не служил Ему». Во времена, когда Устное учение не записывалось, в академиях принято было заучивать каждую главу по сто раз. Это было привычным, естественным явлением. Если кто-либо повторял урок хотя бы 101 раз, то для этого ему приходилось уже бороться со своей натурой. Поэтому он и назван здесь «слугой Всесильного».

Закон 4

Всякому, кто забывает что-нибудь из Учения, потому что не повторил как положено, Писание вменяет ответственность за его душу. К тому же он преступает заповедь Торы, ибо написано: «Только берегись и душу свою береги чрезвычайно, дабы не забыл ты тех заповедей, что видели глаза твои, и дабы не отрешилось от них сердце твое во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих»[14]. По устной традиции ученых, здесь речь идет не только о Десяти Заповедях, но и о Торе вообще. Поэтому законоучители вывели отсюда, что человек обязан обучать Торе своих сыновей и их сыновей в равной степени, ибо сказано: «...поведай о них сынам твоим и сынам сыновей твоих». А то, что говорится в следующем стихе: «...о дне, когда стоял ты пред Б-гом Всесильным твоим в Хореве...», где речь идет о Десяти Заповедях, данных на Синае, то это для того, чтобы сказать тебе: всякому, кто обучает сына Торе, Писание вменяет это в заслугу, словно он сам принял Тору с Синая.

И даже в наше время, когда Устное учение записано, но в памяти изучающего Тору случайно что-нибудь забылось, хоть и можно проверить это по книге, забывчивость эта все равно является грехом. Точно так же и в древности, позабыв что-нибудь из уже изученного, можно было переспросить учителя, однако, забыв, он уже совершал грех. А кроме того, заповеди Торы не меняются с течением поколений и Всевышний Своего Закона не изменит во веки веков. Говорится также в Талмуде, что «тот, кто учит и забывает, подобен женщине, которая рожает и хоронит своих детей»[15]. И еще, «тот, кто забывает что-нибудь из учения приносит изгнание потомкам своим, ибо написано: «Ты забыл Учение Всесильного твоего — и Я забуду сыновей твоих»[16].

Примечания:
[14] Второзаконие, 4:9.
[15] Талмуд, Санедрин 99а.
[16] Ошеа, 4:6, Талмуд, Йома 38б.

Закон 5

Не следует говорить: «Если бы я совсем не учил Тору, то не отвечал бы за душу свою. Почему же я должен нести ответственность, когда я учу и забываю?» На деле же, если человек совсем не учит, Писание даже не должно вменять ему ответственность за душу его. Он тем более несет ответственность в буквальном смысле. Ибо всякий, кто может изучить больше (не забывая изученного), но не делает этого, а лишь повторяет пройденное, лишь потому, что оно легче и не требует дополнительного труда, а не потому, что не хочет забыть его, — отвечает за душу свою. Как говорят мудрецы: «Кто не прибавляет — исчезает»[17], ибо в Торе говорится: «...это жизнь ваша»[18] и «...дабы продлились дни ваши и дни детей ваших...»[19].

Когда мудрецы говорят: «Не тебе велено закончить всю работу...»[20], они не имеют в виду, что не следует стремиться изучать новое. Они считают, что человеку не следует воздерживаться от занятия Торой по той лишь причине, что он не сможет усвоить ее целиком в силу своих умственных способностей или же ограниченной памяти (о чем речь будет идти ниже), или недостатка времени в связи с необходимостью трудиться и зарабатывать на жизнь. Кроме того, не каждому человеку дается изучение всей Торы, которая в сущности своей не имеет предела.

Изречение мудрецов «не тебе велено закончить всю работу» подразумевает также, что не следует стремиться закончить изучение всей Торы, уделяя при этом меньше внимания повторению изученного. С другой стороны, мудрецы говорят «...но ты же и не свободен отвлечься от нее», т.е. повторив как следует уже изученное, должно стремиться изучать большее. И чем дальше продвинешься ты в изучении, тем выше твоя духовная награда. Ибо награда за изучение Торы равноценна награде за исполнение всех заповедей вместе взятых[21]. Из этого можно также сделать вывод о суровой каре, ожидающей того, кто не прилагает всех возможных усилий для изучения всего Устного учения до конца.

Примечания:
[17] Авот 1; 13.
[18] Второзаконие, 32:47.
[19] Второзаконие, 11:21.
[20] Авот, 2, 19.
[21] Талмуд, Пэа 1, 1.

Закон 6

Человек, забывший, что он учил в Торе, несет ответственность «за свою душу» и преступает запрет только при условии, что это произошло в результате его нерадивости. Если же это результат принуждения, например, если работа у него отнимает много времени, а те часы, что он уделяет учению недостаточны для того, чтобы повторить изученное прежде, то он не несет ответственности «за душу свою» и не преступает заповеди. Ибо сказано: «Только берегись...»[22]. Слово «только» что-то исключает[23]. В данном случае оно исключает ответственность в случае принуждения.

Примечания:
[22] Второзаконие, 4:9.
[23] Согласно «Тридцати двум правилам» рабби Элиэзера сына рабби Йосе Галилеянина, частицы «ах» и «рак» (обе переводятся как: «только», «лишь») всегда толкуются как нечто исключающие. См. Талмудическую Энциклопедию, т.1 стр. 821.

Закон 7

Точно так же не виноват и тот, для кого учение оказалось непосильным и потому пройденное не удержалось в памяти, несмотря на то, что он добросовестно повторил его. Такой человек не несет вины даже если не было принуждения, например, если он имел возможность постоянно заниматься трудными для него главами Мишны и законоположениями и не переносить свое внимание на другие законы. Об этом сказано: «Только берегись... дабы не отрешилось от них сердце твое». Это значит, что человек ответственен за забывчивость свою только в том случае, если он сознательно вытеснил слова Торы из сердца своего, и потому забыл, а не когда они изгладились из памяти ввиду ограниченности его способностей быстро постигать и хорошо запоминать трудные законы. В этом случае Тора не обязует человека постоянно заниматься трудноусвоимыми законами. Наоборот, она требует от него изучить и познать все Устное учение и заучить его так, чтобы он мог удержать в памяти лишь то, что может запомнить. И если он может запомнить более легкие для усвоения законы, ему нечего беспокоиться о трудных, поскольку он не отказывается от их изучения, а не делает этого ввиду занятости другими, более легкими законами и, следовательно, он не отстраняет слова Торы от сердца своего.

Закон 8

Даже тот, кто знает о себе, что он по натуре своей забывчив, и даже если повторит изученное несчетное множество раз, он будет помнить его лишь некоторое время, а затем постепенно забудет, тем не менее, не свободен от запрета «...берегись... дабы не забыл ты...» и заповеди «затверди слова эти», о которых говорилось выше. Ибо заповеди Торы были даны для всех в равной степени. Не может быть такого положения, когда один человек должен исполнять данную заповедь, а другой от него полностью свободен ввиду отсутствия врожденного дара. Каждый обязан выучить из Торы столько, сколько позволяют его конкретные способности: много или мало.

Об этом и говорили мудрецы: «Не тебе велено всю работу закончить...»[24]. Если кто-либо забывчив в такой степени, что при изучении только одной главы в день и повторении ее более ста раз в течение дня, он все-таки не сможет удерживать ее в памяти больше месяца, следует поступать следующим образом. Изучать по одной новой главе в день и повторять ее в течение дня. Затем в конце месяца повторить несколько раз тридцать заученных глав, пока он не будет помнить их хорошо еще, к примеру, 3-4 недели. В течение этого времени он также сможет выучить по главе в день. Затем, по прошествии 3-4 недель, он должен повторить первые 30 глав и, дополнительно, главы, изученные в течение последних 3-4 недель. Весь изученный материал он сможет помнить еще несколько недель. Далее следует между одним повторением и другим постоянно заучивать по одной главе в день до тех пор, пока он не изучит такого большого количества Мишны и Талмуда, что когда ему придется повторять в конце месяца, то повторение всего изученного у него в свою очередь потребует целого месяца. Так он должен делать всегда: постоянно возвращаться к изученному ранее. Не надо беспокоиться, что в результате он не сможет выучить больше того, что сможет повторить в один месяц, ибо сказано: «Не тебе велено всю работу закончить...» Да и в академиях Талмуда были ученики, которые знали наизусть только один трактат, в лучшем случае — два.

Примечания:
[24] Авот 2, 16.

Закон 9

Такому человеку, поскольку он не может много выучить, следует сосредоточиться на изучении законов, имеющих практическое применение. Это законы, которые требуется знать каждому человеку, чтобы правильно исполнять заповеди и уберегать себя от преступления запрета. Сюда относятся вопросы, которые не всегда можно спросить у раввина в городе или же нельзя обсуждать, не имея о них предварительного представления. Сюда входят: почти весь Орах-Хаим[25], немного Йоре-Деа[26], немного Эвен-Эзера[27] и Хошен-Мишпата[28] — каждый закон с его объяснениями, согласно Талмуду и его толкователям: РОШу и Бейт-Иосефу — по меньшей мере. Все это надо выучить и постоянно повторять.

Даже те, кто обладает способностями учить и запоминать всю Устную Тору, должны в первую очередь изучить эти законы, поскольку они имеют приоритет перед другими, не имеющими столь практического применения. Изучение Агады также приводит к практическому исполнению, ибо из Агады можно извлечь нравственные поучения, как об этом говорилось выше. Тот, кто не достиг соответствующего уровня и не умеет извлекать нравоучения из Агады, должен изучать книги Мусара[29], которые построены на основе мидрашей, Агады и изречений Зоара[30]. Все это сочетая с периодическим чтением ТАНАХа, которое, как говорилось выше, имеет приоритет перед всем остальным.

Примечания:
[25] Раздел Кодекса Еврейского Закона, излагающий законы повседневной жизни.
[26] Раздел Кодекса, излагающий законы дозволенного и запретного.
[27] Раздел Кодекса, излагающий законы семейного права.
[28] Раздел Кодекса, излагающий законы имущественного права.
[29] Книги философско-этического направления.
[30] Толкования в духе каббалы к Пятикнижию законоучителя рабби Шимеона бар Йохаи (РАШБИ — I-II в.в. н.э.)- Книга «Зоар» до XII в. оставалась неизвестной или малоизвестной, по-видимому из-за таинственности ее содержания.

Закон 10

После того, как человек овладеет знаниями, ведущими к практическому исполнению заветов, он может ежедневно выделять время на изучение чего-то нового. Все же остальное время суток ему будет хватать на заучивание практических законов. В таком случае — согласно каббале — желательно распределить занятия таким образом, чтобы во время, уделенное для изучения нового, проучить один раз весь Талмуд (Вавилонский и Иерусалимский), Мехилту, Сифра и Сифре, Тосефты, также все мидраши таннаев и амораев, все изречения которых — это Устная Тора, данная Моисею на Синае. Сюда относятся Раббот, Танхума, Псикта, и пр. А превыше всех — мидраши рабби Шимеона бар Йохаи (РАШБИ). Все это следует спланировать с таким расчетом, чтобы успеть закончить изучение всей Устной Торы один раз в жизни и исполнить заповедь: «Храните весь завет сей»[31], как об этом говорилось выше. И даже если все это забудется, — в грядущем мире человеку напомнят все, что он изучил и забыл невольно, потому что не мог повторить изученное, ибо всю остальную часть суток он должен повторять то, что имеет практическое применение. А забывающий поневоле не преступает запрета, как об этом уже говорилось выше.

Забвение же[32] не восходит выше Престола Славы Его, как сказано: «Нет забвения пред Престолом Твоей Славы»[33]. Выше «Престола» — это мир памяти...

Примечания:
[31] Второзаконие, 11:22.
[32] Весь этот абзац объясняет — согласно каббале — почему забвение существует лишь в этом, зримом мире, а не в мире грядущем.
[33] См. текст службы Мусаф на Рош а-Шана; Талмуд, Брахот 32б.

Закон 11

Если, однако, кто-либо может выделить больше времени для изучения нового, при этом повторяя учение, имеющее практическое применение, то ему следует понемногу изучать также законы, объясняющие 613 заповедей, включая и те, которые в настоящее время не имеют применения, например, о храмовых святынях и т.п. Изучить и повторить их следует основательно, чтобы запомнить навсегда. Если же не удастся заучить эти законы по Талмуду, следует, по меньшей мере, их выучить наизусть по сборникам Мишны вместе с комментариями. Из Мишны следует сначала изучить раздел «Кодашим»[34].

Говорят мудрецы: «Когда кто-то занимается учением о жертве всесожжения, он словно сам принес всесожжение[35]. Поэтому, если есть возможность, желательно изучить все законы о жертвоприношениях, а также обо всех других работах храмовой службы, законы самого храма, его утвари — как все это хорошо изложено в кодексе РаМБаМа в книгах «Служба» и «Жертвоприношения».

Затем, если удастся также изучить во время, выделенное для продолжения учебы, разделы «Таарот»[36] и «Зраим»[37]. Изучение этих разделов должно предшествовать занятиям по разделам «Моэд»[38], «Нашим»[39], «Незикин»[40], поскольку именно в них практические законы содержатся в большинстве своем.

Примечания:
[34] «Кодашим» — раздел Мишны, изучающий законы храмовой службы.
[35] Талмуд, Менахот 110а.
[36] Раздел Мишны, изучающий законы ритуальной чистоты.
[37] Раздел Мишны, изучающий законы земледелия.
[38] Раздел Мишны, изучающий законы праздников.
[39] Раздел Мишны, изучающий вопросы семейного права.
[40] Раздел Мишны, изучающий вопросы гражданского права.

Закон 12

Изучающий Тору, должен произносить вслух каждое слово, чтобы самому слышать собственный голос. Это относится и к Писанию, и к Мишне, и к Талмуду. Исключением может быть лишь тот случай, когда он теоретизирует, выводя одно понятие из другого. Если же он учит только мысленно, в то время как он может слова эти произносить — он не выполняет заповеди. Как написано: «Да не отойдет Книга Учения эта от уст твоих; произноси ее день и ночь...»[41].

Это относится ко всем заповедям, в которых необходимо участие устной речи, поскольку человек не исполняет своей обязанности, читая тексты только мысленно. Но он может слушать как читает другой, ибо слушание чтения другого равносильно собственному чтению. С другой стороны, если человек произносит слова Торы, но не понимает, что он говорит, потому что не учился, он выполняет заповедь изучения Торы. По этой же причине неученый может произносить благословение на Тору утром перед тем, как он зачитывает отдельные стихи, и когда его вызывают к Торе[42].

Сказанное выше, что заповедь изучения Торы может быть выполнена даже без понимания прочитанного, относится только к Письменной Торе. Если же человек не понимает что он говорит при чтении Устной Торы, то это не считается учебой вообще. Но тем не менее, такому человеку надо заниматься изучением всей Торы, даже если он не сможет понять ее полностью, ибо в грядущем мире он сумеет постичь и понять всю Тору, которую он изучал в этом мире, но не постиг из-за ограниченности познавательных способностей.

Примечания:
[41] Йеошуа, 1:8.
[42] При ритуальном чтении в синагоге.

Глава 3

Закон 1

Тот же, кто обладает быстрым умом и прекрасной памятью, и может изучить и запомнить всю Устную Тору, не должен жениться до тех пор, пока не изучит предварительно Устное учение целиком, т.е. все законоположения вместе с их краткими обоснованиями, что является разъяснением 613 заповедей, их условий и деталей, а также установления законоучителей. Затем, женившись, он, по мере своих возможностей, будет заниматься теорией и диалектикой Талмуда все остальные годы. Если же он женится раньше, то ему придется содержать жену и детей и тогда он не сможет заниматься Торой с полной отдачей, чтобы в итоге выучить и запомнить все законоположения с объяснениями всех 613 заповедей, составляющими основу Устного Учения. Поэтому ради этой учебы откладывается исполнение одной из главнейших заповедей — «плодитесь и размножайтесь»[1]. Однако, это все при условии, что страсти не одолевают такого человека и не мешают ему спокойно учиться, без грешных мыслей, а он хочет жениться лишь для того, чтобы выполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». В таком случае он освобождается от нее, ибо она откладывается ввиду исполнения заповеди изучения Торы, которая равноценна всем заповедям, взятым вместе. Когда говорится в законе, что следует отвлечься от изучения Торы ради исполнения заповеди, которая не может быть выполнена кем-нибудь другим, то имеется в виду только кратковременное отвлечение от занятий, но не отстранение от общего познания ее законов с толкованиями. Во времена Талмуда с десятилетнего возраста учили пять лет Мишну и пять лет Талмуд, поэтому при достижении двадцатилетнего возраста, если мужчина не женился, то преступал тем самым заповедь Торы «плодитесь и размножайтесь». Обязанность исполнения этой заповеди начинается с 18-летнего возраста. Поэтому, в случае женитьбы, молодой человек мог учиться еще 2-3 года без особых забот — до появления нескольких детей.

Примечания:
[1] Бытие, 1:28.

Закон 2

Тому, кто не может оставаться без жены, потому что страсти одолевают его и он не в состоянии сосредоточиться на занятиях, следует жениться, чтобы продолжать учебу не отвлекаясь, а затем изучать всю Устную Тору. Когда у него появятся дети и ему придется содержать большую семью, он не сможет заниматься Торой весь день, и в течение десяти лет изучить ее целиком и обстоятельно запомнить все законоположения с их краткими объяснениями. Говорят мудрецы: «Не тебе велено закончить всю работу, но ты же и не свободен отвлечься от нее».

Следует изо дня в день увеличивать количество изученного, чтобы выучить и запомнить ее всю целиком. Если же не удастся сделать это в течение десяти лет, то пусть на это уйдет двадцать или более лет.

Человек обязан по Торе выделить значительное количество времени для учебы, например, полдня каждый день, вдобавок к ночным занятиям. Не следует заниматься ремеслом весь день или большую часть дня, ибо сказано: «И затверди их детям твоим и говори о них сидя в доме твоем, и идя дорогою...»[2]. Если сказано: «И затверди их...», то к чему написано: «говори о них»? Чтобы все твои речи были «о них», о Торе. Иными словами, пусть твоим основным делом будут они, слова Торы. В свете этого, изучение Торы должно быть постоянным занятием, а ремесло — второстепенным. И, если человек будет так поступать, у него появится возможность приблизиться хотя бы к знанию основного содержания Устного Учения: объяснению 613 заповедей, выведенным из них законам, условиям, деталям и уточнениям талмудистов.

Тот же, кто делает свое ремесло основным занятием, а Тору — временным, не сможет никогда прийти к совершенному знанию Устного Учения, ибо с течением времени изгладится из памяти то, что он учил ранее, и повторение ему не поможет в такой степени, как тому, кто считает Тору своим основным занятием. А если он будет повторять пройденное по многу раз, то у него не хватит времени для изучения нового материала в большом количестве и заучить его. В добавлении к этому, чтобы накопить знания и приобрести эрудицию во всей Устной Торе и чтобы не забывалось уже изученное — требуется помощь Всевышнего, а одного, даже многократного заучивания, — недостаточно.

К примеру, есть люди, которые очень старательно трудятся, повторяя усвоенное очень много раз и, тем не менее, забывают. Всевышний же не помогает тому, кто делает ремесло своим постоянным занятием, а Тору — временным. Он посылает успех лишь тому, кто объявляет Тору своим основным делом, а ремесло — второстепенным, «возлагая на Б-га заботы свои»[3], ибо «нет преграды для Него сотворить спасение во многом или малом»[4]. Успех в деле не обязательно зависит от количества затраченного времени. Так говорят и мудрецы в Талмуде: «В прежних поколениях Тора была основным занятием, а ремесло — второстепенным. При этом сохранялось и то и другое. В последующих поколениях Тора стала временным занятием, а ремесло — постоянным. Но ни то, ни другое не имеет успеха»[5].

Примечания:
[2] Второзаконие, 6:7.
[3] См. Теилим (Псалмы), 55:23.
[4] См. 1-ю кн. Шмуэля (Самуила), 14:6.
[5] Брахот 35б.

Закон 3

Поэтому всякий, кто по настоящему решился исполнить заповедь изучения Торы, должен зарабатывать ровно столько, сколько требует прожиточный минимум и отказаться от вожделений и бренных наслаждений. Говорят мудрецы: «Таков путь Торы: ешь хлеб с солью, воду пей мерою, на земле спи и страдальческой жизнью живи, трудясь в изучении Торы...»[6]. В таком случае человек не должен заботиться о благоденствии своей жены и детей больше, чем о своем собственном. А на все это определенно хватит непостоянного занятия ремеслом, когда Всевышний будет в помощь и пошлет ему успех, — уже не говоря о возможности сверхъестественных явлений. Поэтому и говорят талмудисты, что Гилель обвиняет бедных перед Небесным Судом в том, что они не изучают Тору как следует, ибо заняты целый день или большую часть его заработком на жизнь. Гилель же каждый день рубил дрова, зарабатывая полдинара; отдавая половину этого заработка сторожу академии, которая в те времена находилась в поле, а на оставшуюся половину он жил вместе со своими домочадцами. Эта сумма равнялась трем пундионам, а за каждый пундион в те времена можно было купить хлеб величиной примерно в шесть яиц. Этого заработка ему хватало на все домашние расходы, включая субботу и праздники. Разумеется, не всякому удается жить так, как жил Гилель, но человека судят по тому, стремился ли он жить по принципу Гилеля. Для тех, кто изучил всю Тору еще до женитьбы и помнит ее хорошо, изучение Торы по-прежнему остается главным занятием, а ремесло — второстепенным, чтобы постоянно повторяя изученное, углублять знания и выводить одно понятие из сущности другого по мере своих возможностей.

Примечания:
[6] Авот 6, 4.

Закон 4

Все сказанное относится к одаренному человеку, который преуспевает в учении и подает надежды на то, что сможет в дальнейшем стать ученым и изучить всю Устную Тору, Талмуд и книги кодификаторов. Однако тот, кто не достиг такого уровня и не сможет постичь смысла законоположений и их оснований даже в практической части закона, затрачивая на учение большую часть времени, — не обязан вести страдальческий образ жизни и ограничивать часы своей работы для учения без ясного понимания сущности законов и их объяснений, так как он их все равно забудет. Такой человек может изучать законы из благочестия и из любви к Торе. Но по закону свою обязанность он выполняет тем, что в специально выделенные часы для изучения Торы днем и ночью, выучит и хорошо запомнит лишь то, что имеет практическое применение и поэтому является обязательным для всех. Сюда включаются те законоположения из Шулхан-Аруха, которые необходимо знать каждому человеку, изучение Агады и Мидраша или тех книг Муссара, которые основаны на толкованиях мудрецов Талмуда.

Все остальное время такому человеку следует заниматься предпринимательством, чтобы он мог материально поддерживать ученых, изучающих Тору днем и ночью и знающих досконально ее законоположения с их комментариями. Такая благодетельность вменяется в заслугу, и Тора, изученная учеными, считается его Торой, — как мудрецы истолковали стих «Радуйся Звулун при выходе твоем, а Иссахар — в шатре своем»[7]. Занятие коммерческим делом дает возможность такому человеку также обеспечить своих детей всем необходимым, чтобы сыновья его могли посвящать себя Торе, а дочери — получить правильное воспитание, — как это обсуждается в главе «Законы о благотворительности».

Если же иногда у такого человека случается особая занятость по его делам, он может, в этом случае, ограничиться изучением небольшого отрывка, например, одной главы днем и одной главы вечером. Если же он занят настолько, что не может высвободить время для изучения даже одной главы, он должен, если нет другого выхода, исполнять обязанность изучения Торы «денно и нощно» чтением «Шма» утром и вечером[8]. Даже те, чьи способности позволяют сделать Тору их основным занятием, а ремесло — второстепенным, иногда могут исполнить обязанность изучения Торы «денно и нощно», изучая лишь одну главу утром и одну — вечером, если нет возможности освободиться от работы без ущерба. В очень трудной ситуации можно ограничиться чтением «Шма» утром и вечером.

То же относится и к человеку, который не может заниматься Торой из-за болезни или по глубокой старости. Он должен выделять часы для занятий днем и ночью по мере своих сил и возможностей. И, если ему трудно заниматься долго, то можно ограничиться чтением одной главы утром и одной вечером.

Примечания:
[7] Второзаконие, 33:18. Говорят мудрецы: Звулун и Иссахар заключили между собой договор: Иссахар посвятит себя Торе, а Звулун будет коммерсантом и своими богатствами содержать его, обладая участием в Торе Иссахара. Поэтому и написано: «Радуйся Звулун при выходе твоем (на торговлю), а Иссахар — в шатре своем (изучая Тору)».
[8] Шма — отрывок из Второзакония 6:4, читаемый утром и вечером.

Закон 5

Все вышесказанное относится к человеку, который живет за счет собственного труда. Если же за него работают другие или же он находится на иждивении общественной кассы или индивидуальных благотворителей, то в таком случае ему следует заниматься Торой буквально «денно и нощно». В противном случае, согласно закону Торы, он своей обязанности не выполняет. Заповедь «Говори ими (словами Торы) сидя в доме своем и идя дорогою...»[9] относится к каждому еврею в равной степени. Ученые Талмуда объяснили смысл этой заповеди тем, что Тора должна быть главным и основным занятием еврея, а ремесло — мимоходным: в меру необходимости. Пустословие исключается вообще. Когда человек пустословит, он преступает положительное предписание Торы, ибо сказано: «Говори ими...» — т.е. пусть твоя речь будет в них, словах Торы, а не в пустых разговорах. О том, кто оставляет мало времени для изучения Торы, говорят мудрецы в Мидраше, что он как бы отвергает Тору. В этом духе истолкован стих «Время действовать для Б-га — они отвергли учение Твое»[10].

И даже нищий, обивающий пороги, обязан всю остальную часть дня и ночи заниматься Торой.

Примечания:
[9] Второзаконие, 6:7.
[10] Теилим (Псалмы), 119:126.

Закон 6

Тому, кто живет за счет собственного труда, а Тору учит лишь в установленные часы, разрешается заниматься работой или торговлей — как говорится в Торе: «И собирать будешь хлеб свой...»[11] — но не разрешается заниматься пустословием — ни говорить, ни слушать, ибо в любое время, когда человек не занят своим промыслом, он обязан учить Тору, если есть у него возможность, даже когда он находится в пути, как написано: «Говори ими... идя дорогою»[12].

Всякий же, кто может заниматься Торой, но не учит, о нем Писание говорит: «Слово Б-жье он унизил»[13].

А когда два человека сидят вместе и говорят не о Торе, то их совместное нахождение называется «сборищем шутов», как написано: «Блажен человек, который... не сидит в сборище шутов, а лишь к Учению Б-жьему стремление его»[14]. А бездельники, «сидящие по углам», упоминающиеся в Талмуде, — это простые люди, которые ничего не могут учить. Поэтому говорится, «пребывание в синагогах ам а-арецов[15] исторгает человека из жизни»[16]. Не только пустословием нельзя заниматься, но даже мирскими науками, ибо сказано: «Говори ими...», — не примешивай к Торе других речей. Если же кто-либо, выучив всю Тору, скажет: «Я познал еврейскую мудрость, пойду-ка и изучу премудрости других народов», то ему следует вспомнить написанное: «Уставы Мои соблюдайте, чтобы ходить по ним...»[17] — нет у тебя права освободиться от них! Уже не говоря о том, что ученый Торы, который должен ей посвящать день и ночь, не может отвлечься от нее. Как говорят в Талмуде: «Пусть он найдет время, которое не относится ни ко дню, ни к ночи, и занимается ими (науками)»[18]. Тем не менее, иногда, в нерегулярном порядке, можно талмид-хахаму[19] — но не остальному люду — изучать другие науки[20], чтобы извлекать из них поучение, нужное для Торы, для Б-гобоязненности или этических правил поведения. Однако это не должны быть книги еретиков, т.е. языческих философов, которые отрицали Провидение и пророчество. Такие книги нельзя читать даже иногда и нельзя из них извлекать поучений в этике или Б-гобоязненности. Поэтому, когда слова их приводятся в еврейских книгах, надо быть с ними осторожным. Эти книги имели в виду мудрецы, говоря, что тот, кто читает «внешние книги», не имеет удела в грядущем мире. А мудрецы прежних поколений изучали их лишь для того, чтобы отвечать на них и укреплять нашу веру. Это было вызвано необходимостью того времени дать ответ языческим еретикам, которые вели диспуты с евреями.

Примечания:
[11] Второзаконие, 11:14.
[12] Второзаконие, 6:7.
[13] Дварим (Числа), 15:31.
[14] Теилим (Псалмы), 1:1-2.
[15] «Ам а-арец» — (букв, «народ земли») — невежда, неуч в Торе, человек живущий «земной», бездуховной жизнью.
[16] Авот 3, 10.
[17] Ваикра (Левит), 18:4.
18 Талмуд, Менахот 99б.
[19] «Талмид-хахам» (букв, «ученик мудреца») — так называются ученые Торы. «Ученик мудреца» (а не просто «мудрец») указывает на скромность, которой должен обладать ученый, а также на преемственность Торы, идущей от учителя к ученику, начиная от Моисея, получившего ее от Б-га. (Прим, перев.)
[20] В своей книге «Ликкутей Амарим» рабби Шнеур-Залман пишет, что «занятие науками народов-идолопоклонников оскверняет интеллектуальные силы Б-жественной души» (ч. 1, гл. 8). (Дело в том, что в мирских науках реальность вселенной принимается, как сама собой разумеющаяся, а в Торе (Б-жественной науке) мир создан из Небытия и его реальность не абсолютна. Поэтому увлечение «внешними» науками умственных сил божественной души ведет к их осквернению.) Если, однако, изучение этих наук вызвано необходимостью использования их для Торы или превращения их в источник дохода, который позволит уделять больше внимания служению Б-гу, такое занятие ими оправдано. Этим объясняется почему Маймонид, Нахманид и их последователи занимались мирскими науками (там же). (Прим, перев.)

Глава 4

Закон 1

Тремя венцами увенчан Израиль: венец Торы, венец жречества и венец царства[1]. Венец жречества выпал на долю Аарона, венец царства — на долю Давида, венец Торы уготован для всего Израиля: всякий, кто захочет, может прийти и взять его, ибо сказано: «Наследие она для общины Яакова»[2]. Если же ты подумаешь, что другие авторитеты стоят выше венца Торы, — это не так, ибо сказано: «Мною повелители правят и вельможи правду утверждают»[3]. Венец Торы выше всех венцов. Говорят в Талмуде: «Мудрец, даже незаконнорожденный, стоит выше первосвященника неуча».

Примечания:
[1] Имеются в виду три разновидности авторитета, существующие у евреев: жрецы, короли и ученье Торы. (Прим, перев.).
[2] Второзаконие, 33:4.
[3] Мишлей (Притчи) 8:15.

Закон 2

Нет во всей Торе заповеди, которая смогла бы сравниться с заповедью изучения Торы. В то же время изучение Торы равноценно исполнению всех заповедей, потому что учение приводит к действию и, в результате, человек исполняет как заповедь изучения Торы, так и другие заповеди. Так как нельзя исполнять заповеди согласно всем правилам, условиям и деталям без знания законоположений, изучение всегда имеет приоритет перед исполнением.

Закон 3

Если человек стоит перед выбором: выполнить какую-нибудь заповедь или изучать Тору, то если эта заповедь может быть исполнена другими людьми, ему не следует прерывать учебы, даже если предмет его изучения это законы, которые не имеют применения в наше время, например: разделы Кодашим или Тоорот. Изучение Торы само по себе стоит выше других заповедей. То, что Тора равноценна всем заповедям вместе взятым, обусловлено тем, что изучение ее ведет к исполнению их, так как без знания невозможно исполнение. Однако, если отдельная заповедь не может быть исполнена без этого человека, например: при сборе средств на благотворительные нужды, когда люди прислушиваются к его голосу больше, чем к другим, или в том случае, когда участие других в выполнении данной заповеди недостаточно, например: когда на похоронах нет соответствующего числа людей по достоинству данного покойника — во всех таких случаях следует приостановить учение, выполнить заповедь и вернуться обратно к занятиям. И тем более следует прервать учение для выполнения заповедей, которые являются обязательными согласно установлениям законоучителей. Их надо исполнять по всем правилам, условиям и деталям в совершенстве, — «ибо в этом вся суть человека»[4] и, как говорят мудрецы, «конечная цель мудрости — это тшува[5] и добрые дела»[6]. Если же человек не следует тому, что он учит, то о нем говорят мудрецы: «было бы лучше, если бы послед его перевернулся, чтобы он не родился на свет»[7].

Когда же мудрецы и говорят: «Пусть человек занимается Торой и исполнением заповедей даже и не во имя Высшей Цели», то они имеют в виду такой случай: человек выполняет заповеди, которые он изучил, но делает это потому, что боится кары или потому, что ждет награды — в грядущем или даже в настоящем мире.

В земном мире награда может выражаться даже в богатстве и почете, которые свыше даются тем, кто не удостоился истинной награды за Тору[8], или даже когда человек учится ради почета и положения, т.е. для того, чтобы называться раввином или быть главой йешивы. Все это допустимо постольку, поскольку человек этот выполняет на практике то, что он учит.

Если же он не выполняет, что учит, он называется «нечестивым» и Писание говорит: «А нечестивому сказал Всесильный: «Чего тебе уставы Мои излагать?»[9]. А всякий талмудист, который пренебрегает исполнением заповедей и не имеет в себе чувства богобоязненности, является последним человеком в общине, — хуже неуча, которому злоумышленные грехи не вменяются больше нечаянных преступлений, в то время как ему, талмудисту, даже нечаянные грехи вменяются, как злоумышления.

О нем говорят мудрецы: «Если человек недостоин — Тора становится для него смертельным ядом»[10].

Тем не менее, считают некоторые: человеку следует заниматься Торой, даже если он делает это не во имя Высшей цели, ибо, изучая Тору, он в конце концов придет к Высшей цели. Источник света, скрытый в Торе, вернет человека к добру. Мудрецы, толкуя стих: «...Меня оставили и Учения Моего не хранили они»[11], говорят: «Если бы Меня оставили, но сохранили Учение Мое!». Ибо Тора, даже когда «оставили Всевышнего», способна вернуть человека на путь истины.

Ученые каббалы говорят, что нечестивец, приступив к исполнению заповедей или начав изучать Тору, не раскаявшись в своих предыдущих грехах, временно придает жизнь сферам зла — и это до тех пор, пока он не раскается в этой жизни или в последующих перевоплощениях. Как написано: «...Не будет отвергнут от Него отверженный»[12]. Тогда, после раскаяния, все его добрые дела и изученная Тора возвращаются в сферу святости, поэтому грешнику не следует воздерживаться от изучения Торы, ожидая момента раскаяния.

Примечания:
[4] Коэлет, 12:13.
[5] Букв. «Возвращение к Б-гу», раскаяние.
[6] Талмуд, Брахот 17а.
[7] Иерусалимский Талмуд, Брахот 1,5. Смысл данного изречения в следующем. Тот, кто изучает Тору, не намереваясь осуществлять ее учение на практике, достоин того, чтобы зародыш его не родился, т.е. не «реализовался», как и учение его, не реализованное на практике. (Прим, перев.)
[8] «Долгоденствие в правой руке ее, в левой — богатство и почет» — (Мишлей (Притчи), 3:16.) См. Талмуд, Шаббат 63а и Книгу «Зоар» 1, 190а, что «держащиеся за правую руку» Торы получают «долгоденствие» — грядущий мир вечности, а те, кто стоит слева и учит ее не во имя Высшей Цели, награждаются материальными благами — богатством и почетом.
[9] Теилим (Псалмы), 50:16.
[10] Талмуд, Йома 726.
[11] Йеремия, 16:11.
[12] Перефразировано из 2-й кн. Шмуэля (Самуила), 14:14.

Закон 4

Ради заповеди, которую некому выполнить, следует отвлечься от изучения Торы, даже если при этом придется отвлечь от учебы многих. Так, например, рассказывается в Талмуде о рабби Йеуде бар Илаи. Когда ему случалось увидеть как хоронят покойника или как ведут невесту к свадебному балдахину, он прерывал учебу и выходил, чтобы проводить покойника или присутствовать при обручении невесты. Некоторые кодификаторы считают, что прерывать совместное изучение следует только в том случае, если после окончания выполнения заповеди все смогут собраться и продолжать учение. В противном случае прерывать занятия не следует, даже для исполнения заповеди Письменной Торы.

Отсюда, если в общине, где раввин читает проповедь перед народом, случилось, что он вынужденно опоздал или речь его затянулась, так что не осталось времени для «третьей трапезы»[13], раввин не должен отменять своей проповеди или прерывать ее посередине ради «третьей трапезы». Все это при условии, что речь раввина преследует цель указать народу праведный путь, внедрить в сердца набожность, научить людей правильным поступкам.

Однако некоторые авторитеты придерживаются иного мнения и считают, что изучение Торы, пусть с участием многих, не должно устранить исполнение даже наиболее слабого предписания талмудистов, ибо конечная цель мудрости — добрые дела, а «величие учения в том, что оно ведет к делу»[14]. Этому мнению и надо следовать, за исключением того случая, когда проповедник является великим человеком, способным побудить народ оставить путь бесчестия, вернуться к Б-гу и служить Ему правдой. Такая проповедь равноценна заповеди познания Торы. И, если ради познания всей Торы задерживается даже исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» (как об этом говорилось выше), то тем более это следует делать ради Тшувы (возвращения к Б-гу), ибо Тшува предшествует познанию Торы, а «боязнь греха должна предшествовать мудрости»[15], и «если нет богобоязненности, нет и мудрости»[16]. Если же проповедник не достиг такого уровня, ему следует прервать речь, чтобы начать «третью трапезу» до захода солнца. Точно так же принимающие участие в групповом изучении Торы должны прервать свое занятие для совершения службы, если время на исходе, несмотря на то, что служба является предписанием талмудистов. А на всех присутствующих лежит обязанность совершения службы, раз Тора не является их «профессией»[17], как у РАШБИ и его товарищей[18].

Примечания:
[13] Последняя трапеза перед окончанием Субботы.
[14] Талмуд, Мегилла 26а.
[15] Авот 3, 9.
[16] Авот 3, 17.
[17] «Тора является «профессией» его» — так говорят о человеке, который непрерывно изучает Тору.
[18] РAШБИ — аббревиатура имени законоучителя рабби Шимеона бар Иохаи. В Талмуде (Шаббат 11а) говорится, что РAШБИ и его товарищи, для которых Тора была «профессией» не прерывали учения даже для регулярной службы.

Закон 5

Но даже о РAШБИ и его товарищах говорится, что они не прерывали учения ради «восемнадцати благословений», которая состоит из молитв о «жизни преходящей», ибо Тора — это вечная жизнь. Они, однако, прерывали учение ради благословений чтения «Шма» утром и вечером — несмотря на то, что эти благословения установлены законоучителями. Если же они не будут прерывать учение ради выполнения заповедей талмудистов, будет получаться, что учение их не преследует цели практического исполнения.

И даже о молитве «восемнадцати благословений» говорится в Талмуде, что первые хасиды уделяли каждой из этих молитв по часу три раза в день. При этом они готовились к молитве по часу, и после окончания молитвы задерживались еще на час, отдавая ей в общей сложности по девять часов в день не заботясь о том, что они отвлекаются от Торы, хотя прекрасно понимали, что изучение Торы — превыше всего.

Они позволяли себе это, потому что, сосредоточив сознание на Создателе Вселенной, проникались чувствами страха и сильной любви к Б-гу и достигали аннигиляции материальности бытия. А истинное единение с Б-гом в страхе и любви стоит выше, чем изучение Торы и предваряет его. Как написано: «Начало мудрости — Б-гобоязнь»[19].

Примечания:
[19] Теилим (Псалмы), 111:10.

Закон 6

Однако даже первым хасидам можно было так долго простаивать в молитве лишь потому, что они уже изучили всю Тору — Писаную и Устную — и исполнили заповедь познания Торы. А поскольку они были благочестивыми людьми, то их учение сохранялось и они его не забывали. Что касается того, что заповедь изучения Торы включает занятие ею днем и ночью, то истинное единение с Б-гом в страхе и любви равноценно изучению Торы, и, поэтому, они освобождались от нее, как и всякий, кто занят исполнением одной заповеди, освобождается от другой. Однако, от цельного познания Торы они не освобождались. Ведь смысл богобоязненности в том, чтобы благоговеть пред Его величием и стесняться преступить Его заповедь (как запрет Торы, так и установление талмудистов). Смысл боголюбви в служении Ему с любовью, стремясь покориться Его Воле, делая то, что Ему угодно, выполняя все предписания Торы и талмудистов. Сама любовь без служения Ему — называется «любовью в наслаждениях. Это любовь, которой человек наслаждается, «радуясь в Б-ге», и она представляет собой нечто похожее на мир грядущий, в котором воздается вознаграждение за исполнение заповедей. «Служением из любви» называется жажда души соединиться с Б-гом посредством Торы и исполнения ее заповедей, — ибо «Тора и Всевышний — все одно»[20]. Об этом, собственно, и написано: «О, все жаждущие, идите к водам!»[21]. Но поскольку познание всей Торы — для тех, кому это доступно — положительная заповедь, а тот, кто забывает что-либо из изученного, преступает запрет, то каким образом может человек преступить положительную заповедь и запрет, находясь целый день в состоянии богобоязни? Иначе обстоит дело с заповедью учить Тору денно и нощно. От этой заповеди человек освобождается, когда ему приходится зарабатывать, ибо написано: «...и ты будешь собирать свой хлеб...»[22]. В таком случае, он может исполнить свою обязанность посвящать Торе день и ночь установлением специального времени для занятий Торой (хотя бы одной главой утром и одной — вечером), в случае особой занятости добыванием заработка. И если это дозволено для поддержания жизни тела, то уж тем более — это дозволено для жизни души, стремящейся соединиться с Б-гом Живым. Поэтому и говорят мудрецы, что изучение Торы — это одна из вещей, не имеющих предела.

Примечания:
[20] Книга Зоар, ч. I, 24а.
[21] Йешаяу (Исайя), 55:1.
[22] Второзаконие, 11:14.

Закон 7

В той же степени, в коей заповедь изучения Торы равноценна всем заповедям вместе взятым и награда за нее равна награде за всех, так кара за невыполнение ее равна каре за невыполнение всех заповедей взятых вместе. Мы находим, что во времена Первого Храма Всевышний обошел молчанием такие тяжелые грехи, как идолопоклонство, прелюбодейство и кровопролитие, но не простил народу их безразличное отношение к Торе, как написано: «За что погублена была земля эта?.. Сказал Б-г: «За то, что оставили они Учение Мое, которое я отдал перед ними и не внимали Голосу Моему...»[23].

Человека (в грядущем мире) судят в первую очередь по тому, как он занимался Торой, а затем по остальным его делам.

Примечания:
[23] Йеремия, 9:11-12.

Закон 8

Хотя изучение Торы должно быть днем и ночью, большую часть своей мудрости человек усваивает именно ночью. Поэтому всякий, кто желает завладеть венцом Торы, не должен терять ни единой ночи на сон, на еду, на питье, на разговоры и на подобные вещи, а отдавать их учению. И даже в короткие ночи летнего месяца Таммуз следует учить хотя бы немного. А начиная с 15-го Ава — когда ночи начинают становится длиннее — следует понемногу увеличивать время учения каждую ночь. Так говорят мудрецы: «Песнопение Торы — в ночи, ибо написано: «Вставай, пой в ночи...»[24], и на всякого, кто посвящает ночи Торе, нить Благоволения нисходит днем»[25].

Примечания:
[24] Плач Йеремии, 2:19.
[25] Талмуд, Хагига 12б.

Закон 9

Слова Торы не сохраняются у тех, кто учит ее небрежно, а также у тех, кто учит ее, предаваясь удовольствиям, пище и питью. Тора дается только тому, кто умерщвляет себя ради нее, и «не дает сна глазам своим и дремания веждам»[26]. Мудрецы толкуют стих «Вот Учение: если человек умрет в шатре...»[27] как намек, что Тора сохраняется в памяти у тех, кто умерщвляет себя в шатрах мудрецов. И всякий, кто скромно трудится над учением, мудреет, ибо написано: «Со смиренными мудрость»[28]. И всякий, кто учит вслух, запоминает изученное, а кто читает шепотом — быстро забывает.

Примечания:
[26] Мишлей (Притчи), 6:4.
[27] Дварим (Числа), 19:14.
[28] Мишлей (Притчи), 11:2.

Закон 10

Существует завет: всякий, кто трудится над учением в синагоге, не скоро забывает изученное. Поэтому, если в городе нет Бет-мидраша[29] человеку следует учить в синагоге, где люди молятся, а не дома. Но если в городе есть Бет-мидраш, не следует учить одному в синагоге, где молятся, а в Бет-мидраше, ибо знание Торы приобретается в товарищеском изучении. И еще говорят мудрецы, что когда десять человек занимаются Торой, Б-жественное Присутствие находится среди них, ибо написано: «Всесильный стоит в общине Б-жьей»[30]. А «община» — это кворум из десяти человек. Им же и следует молиться вместе в Бет-мидраше и лучше в том, где они учат, ибо святость Бет-мидраша выше святости синагоги.

Примечания:
[29] Синагога, предназначенная для совместного изучения Торы.
[30] Теилим (Псалмы), 82:1.

Закон 11

Нельзя вести пустые разговоры в Бет-мидраше, так же как нельзя этого делать в синагоге. Поэтому если кто-то чихает в Бет-мидраше ему не говорят: «на здоровье!», даже и не во время учебы.

Закон 12

Нельзя спать в Бет-мидраше и нельзя дремать. Но если человек учит там денно и нощно и, если уходя домой спать он отвлечется от Торы, то ему разрешается спать в Бет-мидраше. (О возможности предварительной оговорки при постройке Бет-мидраша, с условием, чтобы там можно было разговаривать или спать, говорится в разделе законов о синагогах).

Закон 13

Жители города могут обязать друг друга — даже одиночка может обязать целую общину — приобрести Тору, Пророков и Писания, чтобы эти книги находились в Бет-мидраше, где каждый желающий из общины сможет их читать. Этими книгами закон ограничивался в древности, когда Устную Тору нельзя было записывать. Однако в настоящее время, когда записана и Устная Тора, можно обязать приобрести и всю Устную Тору, т.е. Талмуд, книги кодификаторов и Агаду, чтобы все могли их изучать. Взимают же с каждого по его денежным возможностям. На это обязаны жертвовать также и необразованные в соответствии со своими возможностями. Взыскание необходимых для этого средств можно производить пользуясь даже всякого рода принуждениями, как и при других потребностях общины.

Если в Бет-мидраше недостаточно книг для всех и в результате срывается изучение Торы, а приобрести дополнительные книги невозможно, потому что их нет в продаже, суд может обязать отдельных лиц, у которых имеется много книг одалживать свои книги под залог, равный стоимости книги, согласно оценке суда. Если же книга окажется повреждений, владельцу ее будет возмещен ущерб также по оценке суда.

Этот закон применим и в том случае, когда книги имеются в продаже, но у человека нет средств для их приобретения — тот, кто имеет, обязан одалживать книги неимущему под залог.

Закон 14

Ученому разрешается в случае безвыходного положения сообщить о себе, что он ученый, там, где его не знают. Например, если его оклеветали и он мог бы умиротворить людей деньгами, но у него их нет. Если же деньги у него имеются, ему нельзя пользоваться славой Торы, ибо всякий, кто пользуется венцом Торы для своих личных целей, будет исторгнут из мира. И уж тем более человек, который учит для того, чтобы возвыситься или создать себе имя великого человека, или для того, чтобы зарабатывать деньги учительствованием, судопроизводством или раввинской практикой. Так говорят мудрецы:»Не делай из них (Слов Торы) короны для того, чтобы возвыситься, и не делай топора, чтобы рубить им, ибо всякий, кто пользуется Торой корыстно, исторгает жизнь свою из мира»[31]. Торой следует заниматься во имя ее и во имя Создателя.

Тем не менее, если кто-либо не обладает той степенью богобоязненности, которая стимулировала бы его учить Тору во имя Высшей Цели, то пусть лучше учит ее с мыслью о величии или о заработке, чем полностью уйдет от нее, ибо, изучая Тору не во имя Высшей Цели, он в конце концов придет к изучению во имя Высшей Цели, как об этом говорилось выше.

Примечания:
[31] Авот 4, 5.

Закон 15

И даже тому, у кого достаточно богобоязненности, чтобы учить Тору во имя Великой Цели, запрещено только учить с намерением сделать Тору источником дохода. Однако, если он посвятил себя Торе, а впоследствии у него не оказалось другого источника существования кроме занятия учительством, судопроизводством или раввинской практикой, то в таком случае он пользуется своими знаниями во имя Торы самой. Ибо если ему нечего будет есть, он не сможет заниматься Торой как следует, если он или его домочадцы будут истощены от голода или плохо одеты. Если же он в состоянии зарабатывать себе на жизнь посредством другой работы, однако занимается преподаванием Торы, получая только «плату за безделье», а не за Тору, — как об этом говорилось выше[32], то это тем более называется пользованием знаниями Торы во имя Торы самой. И, хотя занимаясь учительством невозможно прийти к познанию всей Торы целиком, учитель, тем не менее, исполняет заповедь «говори ими», т.к. делает Тору своим главным занятием, в отличие от того, кто занимается другим ремеслом с целью извлечения дохода, а изучению Торы выделяет специальные часы.

Примечания:
[32] Гл. I, пар. 3.

Закон 16

Однако тот, кого одарил Б-г, и он может жить за счет собственного труда, при этом сделав Тору своим основным занятием, а работу — второстепенным, то ему нельзя жить за счет Торы, даже когда он специально оставляет свое ремесло, чтобы посвятить себя Торе. Точно так же человек, принимающий раввинскую должность, которая оставляет ему достаточно времени для изучения и познания всей Торы, должен предпочесть если может, ремесло, несмотря на то, что при таких условиях он сможет исполнить заповедь «говори ими», но не сможет прийти к познанию всей Торы. Сказанное «не тебе закончить всю работу» относится и к нему и ему не следует в данном случае пользоваться венцом Торы ради познания ее целиком.

Однако, если такой человек нужен обществу, например, если в целом государстве нет еще одного, кто мог бы сравниться с ним в мудрости, но он не желает принять назначения, потому что бежит от славы, а слава следует за ним, то в таком случае он обязан принять должность и воздержание от принятия ее является грехом. А приняв должность, нельзя ему самому заниматься ремеслом в присутствии людей — даже трех человек — дабы не утратить уважения в их глазах. Обществу же заповедано содержать его в почете так, чтобы ему не приходилось зарабатывать себе на жизнь вообще.

Закон 17

Нельзя обучать Торе нравственно недостойного ученика. Следует сначала постараться наставить его на путь добра и лишь затем привлекать к учению. Если же такого ученика не удается направить на праведный путь, но он при этом стремится к занятиям, то следуют принципу: «левая рука отталкивает, а правая — привлекает», а не поступать как Йеошуа бен Прахья, который «того человека» оттолкнул двумя руками[33].

Точно так же, если учитель идет по неблагородному пути, то, если даже он большой мудрец и его знания нужны всем, у него нельзя учиться до тех пор, пока он не возвратится на путь правды.

Примечания:
[33] Талмуд, Сота 47а; Санедрин 107б. В обычных изданиях Талмуда этот отрывок изъят христианской цензурой, потому что под «тем человеком» подразумевается Ешу (основоположник христианства). Законоучитель Йеошуа бен Прахья отстранил своего ученика Ешу от своих лекций, когда заметил, что тот ведет себя нечестиво. Он долго отказывался принять его обратно, ожидая от Ешу более глубокого раскаяния, а когда, наконец, согласился, было уже слишком поздно. Поэтому «не следует делать, как Йеошуа бен Прахья, который его оттолкнул двумя руками».

Закон 18

Если ученики не поняли объяснения учителя, не следует сердиться на них. Учитель должен повторять сложное место несколько раз, до тех пор, пока они не поймут всю глубину сущности закона. Ибо написано: «Научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их...»[34]. И еще: «И вот законы, которые ты положишь перед ними...»[35]. Не сказано: «законы, которым ты обучишь их». Ты должен изложить их так, чтобы учение было принято их сердцами. А ученик, в свою очередь, не должен стесняться своих товарищей и должен сказать, что он не понял. Он должен чувствовать себя свободно и задавать один и тот вопрос хоть несколько раз, пока не поймет. По этому поводу мудрецы говорят: «Стеснительный не выучится, а педант не может быть учителем»[36].

Примечания:
[34] Второзаконие, 31:19.
[35] Исход, 21:1.
[36] Авот 2, 5.

Закон 19

Учителю не следует сердиться на своих учеников только в том случае, когда они не поняли предмет из-за его глубины или ввиду ограниченности их познавательных способностей. Однако, если учитель замечает, что ученики ленятся учить Тору и поэтому не понимают, он должен проявить гнев и устыдить их словами, чтобы пробудить и заострить их внимание. В этом же духе говорят талмудисты: «Излей желчь на учеников»[37]. Поэтому учителю также нельзя позволить себе слишком свободно держаться в присутствии учеников: развлекаться, есть и пить вместе с ними, для того, чтобы его присутствие вызывало у них чувство уважения. Так они скорее научатся.

Примечания:
[37] Талмуд, Ктубот 103б.

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter
Учебный центр » Иудаизм (другие статьи):