Структура маамара
В начале маамара, как правило, задаются вопросы. Так и здесь. Имеется четыре подраздела, и в конце последнего мы суммируем ответы на все вопросы, заданные в начале.
1. Ты — мне, я — тебе?
Ребе РАЯЦ спрашивает: почему написано то «Я — к возлюбленному моему, пасущему среди лилий», то, ранее, в другом порядке — «Возлюбленный мой ко мне, а я — к нему, пасущему среди лилий»? В книге «Зоар» упомянута роза о тринадцати лепестках, на иврите — «шошана». Лилия и роза — одно и то же в данном контексте.
Что за выражение «Пасущий среди роз»? И, наконец: «Какова связь учения Торы с 13-ю атрибутами милосердия?»
Теперь Ребе РАЯЦ начинает отвечать на заданные им вопросы. Оказывается, что так же, как Тора немыслима без добрых дел, так и два способа служения Б-гу, служение, идущее снизу вверх, и служение, идущее сверху вниз, тоже должны быть связаны, они немыслимы один без другого.
Рассмотрим понятия 13 атрибутов милосердия и модель «Я — к возлюбленному моему». Здесь речь идет о поднятии «женских вод» («маим нуквин»). Это — пробуждение снизу, инициатива с более нижнего уровня, с уровня Малхут и сотворенных.
Какие именно действия предпринимают сотворенные, чтобы пробудить милосердие высших сфер?
Работа, или служение, которое от нас требуется, — служение «тшувы» (раскаяния). Осветим его подробнее. Верно, что работе нижних всегда сопутствуют трудности и помехи. Но нужно знать, продолжает Ребе РАЯЦ, что нам дана также и сила, чтобы в любом месте, в любое время преодолеть их и преуспеть в том, чтобы заполнить светом Торы и заповедей любое пространство.
Служение месяца Элул предполагает самокритичность, умение вглядываться в свои недостатки, но как именно? Что нужно делать?
Три этапа перечислены в маамаре: сначала, как при починке какой-то вещи, нужно убрать сломанные негодные части, детали. Затем нужно осуществить исправление там, где можно исправить. И последнее — помыть, почистить изделие.
Это метафорическое сравнение с мастером, занятым починкой. А в духовном, как понятно, те же этапы применяются в другом смысле. Разница в том, что мастеру сразу понятно, что вещь пришла в негодность и ее надо чинить, а человеку относительно себя не ясно, что он нуждается в исправлении. И ему даны силы, чтобы произвести это требуемое исправление.
2. Рабы ли мы?
Вторая глава открывается новым понятием: рабы Б-га. «Они — рабы Мне», «Ибо Мне служители сыны Израиля». Как это понять? Сыны Израиля — служители сущности Эйн-Соф, благословен Он. На них возложена обязанность выполнить то, что глубоко укоренено в Эйн-Соф, в самой его сути, некое намерение, божественная воля. Смысл творения, самые изначально посеянные зерна и происходящий из них (производный от них) образ служения сотворенных существ. Служение двоякое: может быть — как сына, может быть — как раба.
Если выясняется, что душа еврея (называемого сыном Б-га до спуска в тело) не желает осуществлять служение, то какие в этом есть уровни? Есть уровень, когда отсутствует внутреннее намерение, но есть и чисто рабское исполнение, и есть уровень, когда даже исполнения нет вообще. В этом случае душу заставят воплощаться снова и снова (в виде неживой, растительной или живой материи или человека), пока она не будет вынуждена выполнить свое служение уже не по своей воле.
А настоящее служение, самое правильное, — это когда есть и желание выполнять волю Б-га, и реальное исполнение заповедей с полным подчинением. Тогда — это служение не раба, а сына Б-га.
Каким образом получается, что еврей не видит своего дефекта служения? Ответ: сначала мы сильно стыдимся и переживаем, что что-то стало не в порядке у нас, но затем мы привыкаем и это уже не заботит так сильно.
Уже становится легко находить оправдания в своих собственных глазах и обманывать самого себя. Человек сам себе не судья, он не видит всей объективной правды.
3. Время исправления
В третьей главе обсуждается специфика данного периода времени (Элул) и почему он подходит для самоисправления.
Это связано с 13-ю атрибутами милосердия, которые светят в этот период, а они, в свою очередь, намекают на те качества Б-га, которые мы перечисляем во время «слихот» и в молитвах 10 грозных дней, Дней Трепета.
Приводится цитата (антология «Ялкут Шимони» и комментарий РАШИ): «Так же, как первые (сорок дней) прошли в благоволении, так и последние (сорок дней) были в милости». Имеется в виду, что Моше поднялся на гору Синай и в общей сложности пробыл там 120 дней до Йом-Кипура. Эти 120 дней делятся на три периода, по 40 дней каждый. Промежуточные сорок дней он испытывал на себе гнев Всевышнего, так как произошло сотворение золотого тельца, повлекшее за собой разбитие первых скрижалей Завета. Затем наступило новомесячье Элула, и гнев сменился милостью. Таким обрапзом: от Дарования Торы до 17 Тамуза было благоволение, затем были сорок дней гнева, а с новомесячия Элула — вновь благоволение и, наконец, полное прощение в Йом-Кипур. Поэтому сорок дней от начала Элула до 10 Тишрея — дни благоволения, очень подходящие для того, чтобы исправить свои черты характера и наладить отношения с Б-гом.
Далее Ребе упоминает бокал, или сосуд. В четвертой главе он будет говорить о том бокале, который должен будет вознести король Давид. А пока что речь идет о другом: о нашем сердце. Именно когда оно пусто, разбито, словно никчемный сосуд, оно особенно дорого Б-гу, поскольку мы ощущаем внутреннюю готовность принять его в себя. А полный сосуд — символ самомнения. Такому человеку невозможно ничего объяснить, он полон собой.
Но сосуд Б-жий — полон благословений, мы хотим видеть его всегда наполненным.
Ребе подчеркивает разницу между Б-гом и человеком, вновь показывая, что сосуды, как это было в историей с пророком Элишей, могут быть и пустыми, а Б-г наполнит их чудесным образом содержимым. Человек особенно ценен именно тогда, когда он является пустым сосудом, ведь в этом случае он готов и способен принять, он чувствует себя опустошенным. У Б-га же, напротив, — чем полнее сосуд, тем лучше.
В чем смысл сказанного (цитата из комментария «Коэлет раба»): «Человек умирает, покидает этот мир, а рука его даже наполовину не содержит тех благ (материальных), которые ему хотелось бы иметь».
Дело в том, что в материальном нет удовлетворения, человеку всегда будет хотеться чего-то еще большего, и таким образом его цель отодвигается и он ее не достигает.
Каким образом человек может удостоиться материальных благ, и они не станут для него источником беспокойства и мучений? В том случае, если они пришли за счет исполнения Торы и заповедей. Если ему нужно материальное благосостояние для того, чтобы направить дом свой, семью свою к пути Торы, заповедей, получить больше сил для молитвы и учебы и т.д.
Человек назван паствой, а Б-г пастухом, как сказано — «Вы — паства Моя». Слово «сотворил» — в гиматрии 613 («тарьяг» = «барати»), те же буквы на иврите. Б-г сотворил человека не для того, чтобы тот желал преумножения земных благ и материальных вещей. Цель — в соблюдении 613 заповедей. Из материального творить духовность, и этим должен заниматься «нижний» человек. Так завершается 3 глава.
4. Свет и сосуды
Четвертая глава говорит о свете и сосудах. «Г-сподь Б-г твой — огонь» («Дварим» 4). Огонь — это фактически намек на свет. Как огню свойственно устремляться вверх, так и свет (относительно сосудов) всегда наверху. Свету свойственно подниматься, а сосудам полагается быть направленными вниз.
Но есть другая модель. Какая? Это — модель привлечения света в сосуды. Когда Малхут пробуждает «Зеир Анпин». Это как раз и есть ответ на вопрос, почему говорится «Я (то есть нижние, сотворенные, движение снизу) — к возлюбленному моему» и в ответ на это — «Возлюбленный мой — сверху — ко мне». Привлечение света в сосуды, работа снизу, свойственная месяцу Элул и Грозным дням.
Таким образом, объяснено то, что спросили в начале маамара — почему говорится «Ани ле-доди вэ-доди ли» («Я — к возлюбленному моему, а возлюбленный мой ко мне»), а в другом месте — в обратном порядке «Доди ли вэ-ани ло». Это динамика взаимоотношений Всевышнего и сотворенных (еврейского народа), когда первоначально мы инициируем сближение, затем — Он.
В месяце Элул, а также в десять дней Трепета и Йом-Кипур — инициируем мы, мы напрягаемся и работаем, служение исходит от нас. А затем — идет «отдача», мы уже будем ощущать результат своей работы (он выразится в радости, граничащей с излиянием святого духа).
Что такое бокал или чаша спасения? На что намекает слово «чаша»? На сосуды для божественного света. А на что намекает слово «спасение»? На свет, который приходит внутрь сосуда.
Чаша («кос») в гиматрии соответствует имени Элоким (без «вав»), а спасение — имени Б-га. «Чашу спасения вознесу я» (Псалмы №116 и книга «Зоар» в начале)…
Эти слова говорит король Давид, он держит в руках чашу спасения — очевидно, произойдет это на той самой трапезе Мошиаха, которой мы так ждем… Эта чаша, кстати, имеет очень большой размер и объем. Амен, да удостоимся исполнения сказанного в маамаре и в заслугу его изучения да будет принято наше раскаяние на Небесах!
