Три условия
В своем всеобъемлющем труде «Мишнэ Тора», в десятой книге, посвященной правилам ритуальной чистоты, в особый раздел выделяет РАМБАМ законы, касающиеся пищи. В первых главах этого раздела он называет несколько условий, при которых пища может воспринимать ритуальную нечистоту. Среди них, в первую очередь, упоминает он два, имеющие отношение ко всем видам пищи. Вот они:
1) Ритуальную нечистоту может воспринять только та пища (растительная, животная и пр.), что предназначена для человека.
2) И даже она, только в том случае, если на нее попала жидкость (вода, вино, масло, молоко, пчелиный мед, роса или кровь).
Далее, во второй главе, называет РАМБАМ еще одно, третье, условие, (касающееся пищи растительного происхождения):
Ритуальная нечистота может распространяться на растения лишь тогда, когда они оторваны от земли. Все время, пока пусть даже тоненьким корешком они питаются от земли, ритуальной нечистоте они не подвержены.
Всем известно, что каждый закон Торы призван чему-либо научить человека, способен стать для него указанием в жизни, в его служении Всевышнему. Ведь каждый закон Торы, на какие бы физические объекты и явления он ни был направлен, кроме простого смысла имеет еще и глубинный, внутренний смысл, касающийся духовной стороны человеческой жизни. Причем урок, который содержит в себе всякий без исключения закон Торы, предназначен для каждого еврея, ибо каждому еврею дал Всевышний свою Тору.
Подобным образом, и перечисленные выше условия, создающие возможность для ритуальной нечистоты, соотносятся с определенными явлениями, которые могут затрагивать духовной путь человека в жизни.
Жажда добычи
В наших книгах неоднократно подчеркивается, что само понятие «ритуальной нечистоты» может иметь отношение лишь к тому, что уже находится в пределах сферы святости, или обладает потенциальной возможностью там находиться. (Вот один из примеров. В своем «Шулхан Арухе» рабби Шнеур-Залман из Ляд, Алтер Ребе, пишет, что до омовения рук утром, после сна, запрещено дотрагиваться до еды, поскольку «дух нечистоты», сохранившийся на запястьях, способен передаваться и т.д. Однако, отмечает он, «нет запрета, [чтобы еды] касались [до омовения рук] иноверцы». По той причине, что «дух нечистоты стремится пребывать лишь в месте святости, [т.е. на том теле], которое покидала [во время ночного сна] святая душа»).
Объяснение этому следующее. Всевышний создал мир таким образом, что жизненная энергия, предназначенная для сил зла, т.н. «клипот», иначе говоря, для духовной нечистоты, сильно ограничена. Из-за чего и стараются силы эти «прорваться» в сферу святости, чтобы отхватить оттуда дополнительную жизненность. Каким образом? Если удается им — да избавит Б-г — столкнуть самого человека в «сферу духовной нечистоты».
Понятно, что там, где святости нет, и искать силам зла нечего. Понятно и то, что чем более мощной святостью нечто наполнено, тем более упорные попытки предпринимает «нечистота», чтобы к месту тому «присосаться». Зная, что там ждет ее особо богатая добыча…
Неслучайно, первое условие, описывающее возможность для появления ритуальной нечистоты по отношению к продуктам питания таково, что это «пища, предназначенная для человека».
«Человек» на святом языке «адам». Это слово этимологически связано с глаголом «эдаме», «уподоблюсь», во фразе из книги пророка Йешаяу «эдаме леэльон», «уподоблюсь высшему», т.е. Творцу. В этом контексте в наибольшей степени относится слово «адам» к тем, кто обладает б-жественной душой, кто несет в себе «частицу Б-га», т.е. к сынам Израиля.
А к понятию «пища», в более широком смысле, можно отнести все потребности человека. Таким образом, внутренний смысл определения «пища, предназначенная для человека» таков: то, в чем нуждается «человек» в человеке, т.е. б-жественная душа. А именно, все, что связанной с Торой и исполнением ее заповедей.
Когда человек заботится об удовлетворении потребностей своей б-жественной души, питает он, образно говоря и Всевышнего, тоже аллегорически названного (в видении б-жественной колесницы пророка Йехезкеля) [высшим] «человеком», что восседает на троне». Неслучайно, жертвоприношения в Храме названы в Торе «Моим хлебом», т.е., образно говоря, «пищей Всевышнего».
Так вот поскольку Тора и заповеди являют собой нечто, служащее «пищей» «высшего человека», силы зла и нечистоты так неустанно и стараются помешать человеку в этом мире, тому, кто «уподоблен Высшему», т.е. обладателю б-жественной души, еврею, соблюдать их. Ведь так, смогут они лишить его святой энергии и забрать ее себе. Поэтому, как установлено в ѓалахе, и способна лишь «пища, предназначенная для человека» стать, не дай Б-г, духовно нечистой.
Всем остальным аспектам жизни человека такая опасность не грозит. Ведь то в его жизни, что б-жественной святостью не пронизано, никакого интереса для сил зла и нечистоты не представляет.
Живительная влага
При этом существует еще одно, второе условие для возможного возникновения духовной нечистоты, отмеченное РАМБАМом: даже та пища, что предназначена для человека, может воспринять нечистоту, только если на нее попала жидкость.
Вода (и жидкость вообще) служит символом воздействия, влияния на других. Таковы, собственно, три черты, присущие воде: 1) Вода течет сверху вниз (что символизирует качество «хесед», милости, помощи тем, кто в худшем положении, 2) Вода разносит питательные вещества по всему организму. 3) Вода способствует склеиванию, слепливанию отдельных вещей.
Что означает все это по отношению к духовной работе человека? Когда духовность («пища» для души) у человека не «высохшая» (безжизненная), а наполненная «живительной влагой», ему важно поделиться своими знаниями, духовными переживания и пр. и с другими людьми, даже с теми, кто в духовном плане находятся по сравнению с ним на гораздо более низкой ступени.
Таким образом, наполненная «живительной влагой» «пища человека», то есть Тора и заповеди, способствуют тому, чтобы в мире стало больше света святости, чтобы и жизнь других людей была наполнена святой б-жественной энергией. А это, как мы уже знаем, будит повышенный «аппетит» сил зла и нечистоты, чувствующих, что здесь уж точно есть им чем «поживиться». Поэтому и говорится в еврейском законе, что именно тогда грозит пригодной для человека пище опасность потерять свою ритуальную чистоту, когда на нее попала жидкость.
Миссия невыполнима?
Сказанное выше не может не вызвать серьезный вопрос. Всевышний установил, что человек должен жить в этом материальном мире, который назван «миром сил зла», в мире, о котором сказано, что «злодеи властвуют в нем». При этом Тора говорит человеку нечто, казалось бы, совершенно странное: чем больше усилий ты приложишь, чтобы помогать другим людям быть ближе к Всевышнему, тем большее усилия приложат силы зла и нечистоты, чтобы помешать тебе, чтобы сбить тебя с правильного пути! В то самое время, когда тому, кого духовность других людей не заботит, не грозят никакие происки сил зла!
Как такое может быть? Не иначе как установлен Всевышним некий способ обезопасить себя от духовной нечистоты, сделать себя недоступным силам зла. (И даже в еще большей степени, чем способны на это те, кто особых усилий для должной духовной работы не прилагает).
На этот способ и намекает третье, названное РАМБАМом условие: все время, пока растения не оторваны от земли, пока остался в земле пусть даже самый тоненький корешок, способный, однако, обеспечить их питание от земли, ритуальной нечистоте они не подвержены. (Даже если на них уже попала влага). Так же и в жизни человека. Если в его духовной работе («пище» души) прослеживается связь со своим высшим источником, если не перестает человек черпать из него свои жизненные силы, никакая духовная нечистота ему не страшна.
Неподвластные скверне
О чем идет речь?
Источником всех действий человека, относящихся к категории «служения Всевышнему», является самый глубокий уровень его души, т.н. «точка еврейства», а она никакой духовной нечистоте не подвержена. В том смысле, что силы, противоположные святости, не только не способны взять над ней верх, но она изначально вне доступности их происков, она вообще не может «воспринять нечистоту». Это и есть та «земля», в которую уходят корни «пищи души», и даже «пищи Высшего «человека».
Эта идея отражена и в известном высказывании учителей хасидизма. Они говорили, что молитву «Модэ Ани» («Благодарю Тебя и т.д.») произносят (сразу же пробудившись ото сна) еще до омовения рук, хоть они и «нечисты». Ибо никакая духовная нечистота не в силах затронуть «Модэ Ани» еврея, (его безграничную, «природную» преданность Всевышнему). Даже если недостает ему (для полноценной еврейской жизни) того или иного, «Модэ Ани» его всегда непоколебимо». Все дело в том, что слова молитвы «Модэ Ани» раскрывают саму суть еврейской души, ее нерушимую связь с Всевышним. А туда, как мы уже знаем, доступа силам зла и нечистоты и вовсе нет.
В чем проявляется сама суть еврейской души, эта ее нерушимая связь с Всевышним? В природной вере евреев в Б-га и в природной опять же способности пожертвовать ради этой веры всем, даже своей жизнью. Как пишет рабби Шнеур-Залман в «Тании» (гл. 18): «Поэтому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, жертвуют жизнью за Б-га». И, как продолжает он, (гл. 19) для каждого еврея противоестественно «совершить даже одно какое-либо действие против веры в Единого Б-га, например, поклониться идолу, (даже просто ради спасения собственной жизни), хотя в сердце он в него, (в идола этого), совсем и не верит». По той причине, что, как заключает автор «Тании», т.н. «точка еврейства», которая в душе каждого еврея не допускает, чтобы он даже «слегка прикоснулся, не дай Б-г, к скверне идолопоклонства», чтобы даже чуть заметная духовная нечистота коснулась его души.
От этой «земли», как учит еврейский закон, и не должны быть оторваны «растения, пригодные человеку в пищу», связь с этим источником и обязана прослеживаться во всех действия человека. Да, действительно, «точка еврейства» не подвержена воздействию выступающей против Всевышнего скверны. Но этого мало. Всё, что составляет еврейскую жизнь, должно быть пронизано непоколебимой верой и готовностью к самопожертвованию. Изучение Торы, исполнение ее традиций, помощь в этом другим евреям, добрые дела, всё должно быть, в конечном итоге, наполнено энергией, исходящей из самых глубинных пластов души.
Крепкие корни
Так как же этого достичь? «Все время, пока у растений, предназначенных в пищу для человека, остался в земле корень, пусть даже самый тонкий, ритуальной нечистоте они не подвержены», — пишет РАМБАМ. — Лишь бы благодаря корешку этому, — добавляет он, — могло растение питаться от земли.
«Лишь бы остался хоть один тоненький корешок»… Даже если все остальные корни, связывающие сердцевину души с поступками человека, не дай Б-г, перерублены, но хоть один, пусть даже самый тонкий и слабый, сохранился, может остаться человек в недосягаемости для духовной скверны. Ведь тогда святость души, неподвластной ритуальной нечистоте, сможет питать и реальность его жизни, и ее возвышая над рамками болезненного противостояния пороку, и ее наполняя светом безусловной преданности Всевышнему.
Похоже, именно это и имели в виду наши мудрецы («Пиркей Авот» 3:17), когда учили, что поступки человека должны быть подобны «дереву с немногими ветвями, но с многочисленными корнями». Ведь тогда «даже если все ветры мира будут дуть — не сдвинут они его с места». Главное достоинство поступков человека в том, что «многочисленные корни» связывают их напрямую с сердцевиной души. Тогда всё, что он делает, вся его духовная работа, всё его служение Всевышнему не подвержено колебаниям, не находится под угрозой внешних обстоятельств и внутренних противоречий. Человека, живущего верой, преданностью Всевышнему и готовностью к самопожертвованию, никакие «ветра» не собьют с ног, не столкнут с пути.
Спасительная сила хасидизма
Началом всех аспектов служения человека Всевышнему является Тора. Поэтому для того, чтобы мыслью, словом и делом связать свою жизнь с истиной, ощутимой душой, необходимо, прежде всего, свое изучение Торы наполнить глубоким осознанием той истины, что она — не что иное, как мудрость самого Всевышнего.
Как к этому прийти? Тора, как таковая, состоит из двух частей. Первая носит название «открытая часть Торы» (большой частью, это ее законы и их выяснение). Она-то и сравнивается с «мясом и хлебом», той пищей, что обеспечивает физическое существование человека. Неслучайно, продолжая сравнение с самим человеком, «открытая часть Торы» называется ее «телом».
Но «тело» не может существовать без «души». Душой же Торы называется ее «сокровенная часть», к которой относится и учение хасидизма. Различие между ними принципиальное. «Открытая часть» (Талмуд, закон) занимается выяснением статуса предметов и явлений физического мира (кошерный-некошерный, чистый-нечистый, правдивый-лживый), то есть, поиском истины. Поиском именно потому, что по отношению к физической стороне жизни истина изначально скрыта. Неслучайно, эта часть Торы полна непрекращающихся споров, опровержений, встречных доводов. Такова, по сути, и природа нашего столь противоречивого мира, символом которого служит «древо познания добра и зла». В нем есть место злу, «нечистоте», им все еще требуется противостоять, и победа в этом противостоянии человеку не гарантирована.
«Сокровенная, внутренняя часть Торы», в свою очередь, сразу же ставит человека лицом к лицу с б-жественной истиной. Она говорит о сути вещей, о душе, о процессе творения, о самом Творце. Она называется «древом жизни». В то время как по отношению к «открытой части Торы» мудрецы предостерегали человека, что если тот «недостойный», если его помыслы, слова и поступки расходятся с учением, Тора обратиться для него в «смертельный яд», изучение «внутренней части Торы» изначально пронизано осознанием связи с Всевышним, отчего, как обратная сторона использованного мудрецами определения, и является она для человеком «эликсиром жизни».
И «жизненностью» этой способна «внутренняя часть Торы» наполнить и «открытую» ее часть. Если только человек не ограничится изучением одной лишь последней. И тогда гармония в изучении Торы поможет стать гармоничными и поступкам человека. «Земля» через прочные корни станет питать «растения». Внешняя часть человеческой жизни будет прочно связана с его внутренним содержанием, с сокровенными стремлениями его души. Так, и только так, обезопасит себя человек от попыток сил нечистоты отнять у него жизненную силу, столкнув его в пучину духовной скверны. А благодаря этому и весь мир целиком станет ближе к тому долгожданному времени, когда «сметет Всевышний дух нечистоты с земли», когда наш праведный Мошиах поведет нас к истинному и полному Освобождению. Да наступит же оно как можно скорее!
