16 Хешвана 5782 года, шестой день недели, гл. Вайера

Молитва Ханы и просьба о насущном в Рош а-Шана

Урок из молитвы Ханы по отношению к служению в Рош а-Шана. Вопросы, возникающие в отношении молитвы Ханы. Разговор между Эли и Ханой не о пьянстве в буквальном смысле. Два аспекта в молитве в Рош а-Шана. Тот же вопрос по отношению к молитве а течение года. Просьба о нуждах — для завершения коронации Всевышнего.

158 (1)
Свободный перевод: Шолем Лугов Источник: «Ликутей Сихот» том 19, стр. 313-9
Молитва Ханы и просьба о насущном в Рош а-Шана
Молитва Ханы и просьба о насущном в Рош а-Шана

1. Урок из молитвы Ханы по отношению к служению в Рош а-Шана

В отрывке из книги пророков, который читают в первый день Рош а-Шана (в начале книги Шмуэля), рассказывается о Хане — жене Эльканы. Содержание этого рассказа вкратце такое: в начале у Ханы не было детей, а затем благодаря молитве (в Шило) она удостоились рождения сына — будущего пророка Шмуэля.

Отрывки из книги пророков, которые мы читаем в праздник (как и в субботу), соответствуют чтению Торы. Так как слово «Тора» происходит от слова «указание», то евреи должны учить отсюда урок по отношению к своему служению Всевышнему в этот праздник или в эту субботу.

Все это справедливо в нашем случае: даже если бы причина чтения истории о Хане в Рош а-Шана была в том, что она родила сына в этот день, все равно этот отрывок из книги пророков включает в себя указание для каждого из нас в этот день.

Так как действием, которое привело к рождению Шмуэля, была молитва Ханы в Шило, то Ребе Король Мошиах делает вывод, что в нашей службе Всевышнему мы должны руководствоваться поведением Ханы во время её молитвы. Тем более, что по одному из мнений, это также происходило в Рош а-Шана.

2. Вопросы, возникающие в отношении молитвы Ханы

Это можно понять с помощью объяснения рассказа о молитве Ханы, которую Эли поначалу принял за «пьяную»: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно; и Эли счел ее пьяною. И сказал ей Эли: доколе будешь ты пьянствовать?» На это ответила Хана: «Нет, господин мой... изливаю душу мою пред Г-сподом».

На первом взгляд, говорит Ребе Король Мошиах, здесь возникает несколько вопросов:

1) Как могло быть, что Эли так ошибся и принял Хану за пьяную, будучи не в состоянии распознать суть ее молитвы? Ведь Эли в тот день был назначен судьей над всем еврейским народом, то есть главой поколения: он должен судить по истине и даже принимать во внимание мысли людей. И ведь Эли был коэн, служение которых относятся к миру мыслей, как сказано в книге «Зоар».

2) Даже если найти причину возражения Эли, все равно странно: почему об этом рассказывается в Торе? Ведь даже о нечистом животном Тора не скажет плохого, а более о Эли.

3) Если Эли принял ее за пьяную, то почему он ждал, пока она закончила молиться: «Вот, так как она долго молилась пред Г-сподом, Эли следил за устами ее». Он должен был сразу прогнать ее из Храма...

3. Разговор между Эли и Ханой не о пьянстве в буквальном смысле

Из всего этого следует, что Эли не имел в виду пьянство в буквальном смысле, а задал свой вопрос только в отношении её молитвы. Так как Хана молилась очень долго, ее молитва казалась очень странной, даже нежелательной в то время, когда она находилась перед Всевышним в Его доме.

На это ответила Хана: «Я изливаю душу мою пред Г-сподом». Когда человек молится подобным образом, его уже нельзя сравнить с поведением пьяного — наоборот, это указывает на его высокий уровень.

В этом связь молитвы Ханы с Рош а-Шана, так как диалог между Эли и Ханой о форме молитвы в доме Всевышнего поясняет также содержание некоторых молитв в Рош а-Шана.

4. Два аспекта в молитве в Рош а-Шана

Если внимательно посмотреть на текст молитвы в Рош а-Шана, мы находим в ней два противоречащих друг другу аспекта:

С одной стороны, Рош а-Шана — это Судный день в отношении всех нужд человека как в духовном, так и в материальном смысле. Сказано (Псалмы 81:5): «Ибо это устав для Израиля — суд Всесильного [Б-га] Яакова». Здесь используются два слова — устав и суд. Первое относится к пище и материальным нуждам человека, а второе — к его духовным аспектам. Поэтому во время молитвы в Рош а-Шана мы просим о детях, здоровье и пропитании, а также на успех в духовной области.

С другой стороны, основная идея служения в Рош а-Шана (проявляющаяся, главным образом во время молитвы) заключается в коронации Всевышего... Это возможно только с помощью максимального аннулирования и самоумаления перед Ним до такой степени, что человек перестаёт ощущать свои личные нужды.

Эти две вещи противоречат друг другу: когда человек аннулирует себя перед королем, он не просит о своих нуждах, которые связаны с его собственными желаниями — как материальными, так и духовными.

Более того, сказано в каббале, что если люди просят в эти дни что-то для себя, они похожи на собак, которые лают: «Гав, гав», поэтому что они думают только о себе.

Но ведь эти просьбы о материальных вещах были установлены в качестве канонической молитвы нашими мудрецами, так как это самое подходящее время для исполнения всех наших просьб.

При чтении этой части молитвы нужно желать и иметь в виду, чтобы Всевышний исполнил наши просьбы (это основа молитвы по Торе — просить Всевышнего, когда чего-то не хватает), для чего следует подчеркнуть свое «я». Но вместе с этим нужно принимать власть Всевышнего не ощущая своего «я».

5. Тот же вопрос по отношению к молитве а течение года

На первый взгляд, подобный вопрос можно задать по отношению к молитве а течение года. Во время основной молитвы (18 благословений) человек стоит как перед королем, а это включает в себя сдерживание в проявлении своих чувств (нельзя, к примеру, двигаться в это время). С другой стороны, в текст молитвы мудрецы включили 12 благословений, в которых мы просим о насущном.

Но между молитвой в Рош а-Шана и молитвами в течение всего года есть огромная разница:

В течение года, после коронации в Рош а-Шана, Всевышний, если можно так выразиться, является Королем, который управляет страной, поэтому мы, Его подданые, ощущаем свои нужды и просим о них в молитве. Только когда мы встаем перед Королем, нужно показать, что вся страна подчиняется Королю.

С другой стороны, в Рош а-Шана, когда мы совершаем коронацию, когда Король ещё не вознесся над нами, требуется самоустранение в гораздо большем смысле. Мы совершенно не должны чувствовать свои нужды.

И возникает вопрос: как может быть, что в таком состоянии мы упоминаем свои проблемы, ожидая из решения?

6. Просьба о нуждах — для завершения коронации Всевышнего

Объяснение, которое предлагает Любавичский Ребе ШЛИТА Король Мошиах:

Еврей не должен просить на свои нужды в Рош а-Шана для своей личной выгоды — чтобы у него было материальные и даже духовные блага. На самом деле это является продолжением работы по осуществлению коронации Всевышнего.

Распространение власти Всевышнего во всем мире может произойти только с помощью занятости евреев материальными делами нашем физическом мире и превращения его в место пребывания Всевышнего.

У каждого еврея есть искры святости, относящиеся к его душе, которые он обязан очищать и возвышать, а они в свою очередь «облекаются» в материальные объекты, которые Всевышний подготовил для этого еврея. Поэтому еврей просит Всевышнего дать ему эти вещи для того, чтобы он мог воплотить с их помощью власть Всевышнего в мире — именно в том месте, которое связано с ним.

Отсюда следует, что также просьбы о насущном в Рош а-Шана не содержат в себе осущение своего «я», своего эго, так как еврей просит все это только ради Всевышнего. Наоборот, его просьба проистекает именно из полнейшего самоустранения, в котором он находится во время коронации, так как очищение искр связано с сущностью души.

Как цель сотворения мира, когда Всевышний пожелал Себе жилище внизу, которая воплощается с помощью работы по очищению и поднятию искр, происходит из ее корня в Сущности Всевышнего, так и у еврейского народа, который осуществляет эту работу, она связана с сущностью души.

Когда мы говорим о сущности души, не может быть и речи о своем желании. Понятно, что просьбы о насущном использующиеся для того, чтобы реализовать желание Всевышнего, произносятся с полным самоумалением, исходящем из сущности души

7. Как от каждого еврея требуется объединить две противоположности?

Можно спросить: просьбы о насущном в Рош а-Шана были включены нашими мудрецами в канонический текст молитвы для каждого еврея в каком бы состоянии тот не находился. Но ведь каждый знает о себе со всей достоверностью, что просьбы о материальных и духовных вещах проистекают не только из желания исполнить волю Всевышнего. Человек хочет, чтобы Всевышний реализовал его (человека) просьбы, ведь на этом основана заповедь молитвы...

Если бы от человека требовалось совершенно не думать о своих материальных нуждах во время молитвы в Рош а-Шана, а посвятить всю свою работу только для принятия власти Всевышнего, то не возникло бы никакой проблемы. Ведь это время близости искры к ее источнику, когда каждый еврей способен пробудить себя и приблизиться ко Всевышнему, позабыть о своих нуждах и посвятить всего себя на то, чтобы приближаться ко Всевышнему.

Но как можно потребовать от каждого еврея иметь одновременно две противоположности: с одной стороны думать о своих стремлениях и желать их исполнении Всевышним, а с другой забыть о себе и думать только о Всевышнем?

8. Страстное желание души очистить искры святости

Все это можно понять из комментария Баал-Шем-Това на слова из книги Псалмов (107:5): «От голода страдают и от жажды, изнемогает их душа», что голод и жажда тела возникают оттого, что душа «изнемогает» — желает очистить и поднять искры святости, находящиеся в еде и питье. Эти искры относятся именно к тому человеку, душа которого должна исправить их.

Хотя человек чувствует физический голод по отношению к этой еде, но на самом деле это «голод» души по искрам святости.

То же самое справедливо в нашем случае: просьбы еврея и его мольбы ко Всевышнему в Рош а-Шана относительно материальных и духовных вещей на самом деле выражают «голод» его души — желание воплотить волю Всевышнего по превращению этих материальных вещей в жилище для Него, даже если со стороны кажется, что этому есть приземленная причина.

Более того: сам факт, что евреи пробуждаются из глубины своих душ во время слов «Провозгласим великую святость этого дня... кому покой и кому скитания...» в большей степени, чем говоря «Правь над всем миром в своем великолепии», является доказательством того, что это и есть самая глубокая истина.

Несмотря на то, что явная причина этого в том, что для человека, когда он душа в теле, материальные вещи ближе духовных, глубокий смысл этого — желание Всевышнего построен жилище именно в нижнем мире. Поэтому все это проникает до сути души еврея.

Именно поэтому еврей пробуждается с просьбой. Это пробуждение связано с сущностью его души, которая стремится воплотить желание Всевышнего и превратить этот мир в жилище для Него.

9. Объяснение диалога между Ханой и Эли

Нужно сказать, что это причина установления отрывка из книги пророков о молитве Ханы в Рош а-Шана, включая слова Эли: «Доколе будешь ты пьянствовать?»

Претензия Эли заключалась в том, что когда человек стоит перед Всевышним, нельзя думать ни о чем постороннем. При этом нет места просьбам о материальных вещах, даже такой, как «дашь рабе Твоей дитя мужского пола». И, разумеется, не следует молиться долго (при этом нужно заметить, что молитва первосвященника в Йом-Кипур была короткой). В этом заключается «пьянство» человека — само по себе, такое желание приемлемо, но оно является проявлением его эго. И до такой степени, что Хана забыла о том, в каком святом месте находится.

На это ответила Хана: «Я изливаю душу мою пред Всевышним». Она хотела сказать, что ее просьба о ребёнке не является проявлением ее личного желания, а наоборот — это излияние из самой глубины ее души, которое возможно только в таком святом месте. На таком уровне у души не может быть своих желаний, так как она полностью объединена со Всевышним.

Мы также можем теперь понять обет, который Хана дала сразу после своей молитвы: «Если Ты снизойдешь к страданию рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г-споду на все дни жизни его». Это доказывает, что просьба Ханы была не для нее самой, а только ради Всевышнего.

Возникает вопрос: как же Эли не смог понять этого? Ребе Король Мошиах объясняет, что идея коэна состоит в том, чтобы «отделиться для стояния перед Всевышним, служить Ему и работать для Него» (см. РАМБАМ «Законы субботнего и юбилейного годов» 13:13). Особенно если учесть, что Эли был первосвященник, который находился в Храме весь день. Поэтому для него просить о чем-то своем и стоять перед Всевышним являлось противоречием.

10. Практическое указание

Отсюда мы можем понять указание для каждого еврея для его служения Всевышнему во время молитвы в Рош а-Шана:

Недостаточно того, чтобы внутренний мир еврея был как следует, а нужно раскрыть это. Поэтому, когда в Рош а-Шана еврей просит о своих физических нуждах и даже о духовных, в его душе есть аспект «Эли-коэна», который спрашивает: «Как можно думать о материальном мире и своих нуждах в такой день, когда мы провозглашаем Всевышнего нашим владыкой?»

Но несмотря на это, еврей должен просить о тем, что у него на сердце. Даже если он делает это не знаю обо всем, что было сказано выше, в глубине он изливает свою душу пред Всевышним.

И как ответ Ханы удовлетворил Эли, который даже согласился с ней, дав ей свое благословение и обещание: «Иди с миром, и Б-г Израиля да исполнит желание твое — то, чего ты просила у Него», так и Всевышний исполнит все наши просьбы в отношении доброго и сладкого года в буквальном смысле, в открытом и видимом благе, во всем, что касается детей, здоровья и заработка. И всего этого в достатке.

Опубликовано: 17.09.2021

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Читайте еще:
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter