Противоречие — мир создан совершенным или нуждается в исправлении?
Сказано в Мидраше, что Все, что было сотворено в шесть дней Творения, нуждается в действии. Мидраш основывается на стихе из Торы, который описывает завершение Творения (2:3): «…ибо в этот день [субботу] Он отдыхал от всей Своей работы, которую Всевышний сотворил, чтобы делать». Мидраш обращает внимание на слово «лаасот» — «чтобы делать». Не сказано «которую Всевышний сотворил и сделал», а именно «сотворил, чтобы делать». Это, по мнению Мидраша, означает, что все сотворенное нуждается в некоем исправлении, улучшении, доведении до совершенства («тику́н»).
Вопрос Ребе: Здесь возникает явное противоречие. Есть другое известное высказывание еврейских мудрецов (Талмуда, сборника устной Торы и дискуссий мудрецов): «Мир был создан в своей полноте». Это означает, что все в мире было сотворено завершенным, совершенным, без каких-либо недостатков, которые требовали бы «доделывания» или «исправления». Как же совместить эти два утверждения? Одно говорит, что все нуждается в исправлении, а другое — что все было создано совершенным?
Возможное, но недостаточное объяснение: Ребе рассматривает одно возможное решение. Может быть, мир был создан совершенным, но испортился после греха Адама и Хавы с Древом Познания? Ведь стих «которую Всевышний сотворил, чтобы делать» относится к седьмому дню, который наступил после этого греха. То есть, возможно, необходимость в «исправлении» возникла только как последствие греха?
Почему это объяснение не подходит: Ребе отвергает это как недостаточное. Сам стих говорит: «Которую Всевышний сотворил (с помощью акта творения из ничего), чтобы делать». Это звучит так, будто сама природа творения такова, что оно изначально предназначено для дальнейшего «делания», для исправления или доведения до совершенства. То есть, эта необходимость в действии заложена в самом акте творения, а не является просто результатом позднейшего греха, который испортил изначально совершенный мир.
Совершенство и роль субботы
Ребе предлагает другое, более глубокое объяснение.
Ключевая идея: Необходимость в доделывании действительно появилась на седьмой день, в субботу. Но не из-за греха человека (который был действием, противоположным воле Творца), а из-за самой сущности субботнего дня.
Объяснение: В течение шести дней творения мир был создан. И относительно уровня этих шести дней, «дней действия», мир действительно был совершенным и полным). В нем не было недостатков с точки зрения его функционирования на этом уровне.
Однако, когда наступил седьмой день, в мир пришла новая, более высокая реальность, более высокая святость. Суббота — это не просто отдых, это день, который раскрывает более глубокую, духовную цель творения.
И вот, по сравнению с этим новым, более высоким уровнем, который открылся в субботу, тот же самый мир, который был совершенным для шести дней, теперь оказался как бы «недостаточным», «нуждающимся в доработке». Не потому, что он испортился, а потому, что появилась новая, более высокая планка, новый потенциал для роста и возвышения.
Аналогия из учения хасидизма: Ребе приводит аналогию из книги «Тания». Там объясняется понятие раскаяния, возвращения ко Всевышнему). Говорится, что «основа раскаяния — в сердце, а сердце имеет много уровней и ступеней». Поэтому, даже если человек совершил искреннее и полное раскаяние на своем текущем уровне, когда он духовно поднимается на более высокую ступень, он начинает видеть свои прошлые поступки (даже те, в которых он уже раскаялся) в новом свете. С высоты новой ступени он понимает, что его прежнее раскаяние была недостаточной для этого нового уровня, и ему требуется более глубокая форма раскаяния.
Другая аналогия: Похожая идея объясняет, почему мы просим прощения (прости нам) в центральной молитве. Мы произносим эту просьбу после того, как уже прочитали другие части молитвы, которые духовно возвышают нас. Именно потому, что мы поднялись на более высокий уровень в процессе молитвы, мы начинаем осознавать неполноту нашего служения на предыдущем уровне и чувствуем потребность в прощении (т.е., в дальнейшем исправлении и подъеме).
Углубление аналогии с раскаянием
Ребе предвидит возможное возражение против аналогии с раскаянием.
Возможное возражение: Можно сказать, что аналогия с раскаянием не совсем подходит. Ведь когда мы говорим о раскаянии, можно предположить, что даже после раскаяния некий тонкий «след» или «пятно» от греха все же остается. И этот след становится заметным только на более высоком духовном уровне (Ребе приводит пример: маленькое пятно на грубой ткани незаметно, но на шелковой — очень бросается в глаза и портит ее). А творение мира, наоборот, было изначально «очень хорошим» и совершенным, без всяких пятен и недостатков. Как же можно сравнивать?
Ответ Ребе: Это не совсем так. Необходимость в раскаянии существует не только для исправления остаточных последствий греха. Есть концепция «вся жизнь — в раскаянии». Это относится даже к полностью праведным людям, у которых нет грехов? и к тем, кто уже совершил полное раскаяние.
Нельзя подозревать каждого еврея, что он не сделал полное раскаяние и у него остались «пятна» от грехов. Раскаяние может быть совершенно полной и стирать грех без остатка.
Тем не менее, раскаяние все равно нужно. Даже про Мошиаха (Мессию) сказано, что одно из его деяний — «привести праведников к раскаянию».
Почему раскаяние нужно даже праведникам? Объяснение заключается в следующем: Когда человек поднимается на более высокую духовную ступень, он осознает, что его прежнее служение Всевышнему, каким бы совершенным оно ни было для того, предыдущего уровня, теперь, с высоты новой ступени, выглядит недостаточно совершенным.
Простой пример: благотворительность. Обязанность давать деньги на благотворительность зависит от материального состояния человека. Если человек разбогател, он не может продолжать давать ту же сумму, которую давал раньше, даже если тогда это было совершенно достаточно и он выполнял заповедь полностью. Теперь, в новом состоянии, он должен давать больше, в соответствии со своим новым уровнем.
Точно так же, поскольку выполнение Торы и заповедей — это не разовое действие, а «продолжающееся действие», которое создает вечную связь с Всевышним (как сказано в книге «Тания», это создает «вечное единение»), то когда еврей поднимается на новую духовную ступень, он как бы «берет с собой» все свои прошлые добрые дела. И чтобы эти прошлые дела соответствовали его новому, более высокому уровню, требуется раскаяние — не в смысле раскаяния в грехе, а в смысле переосмысления, возвышения и усовершенствования прошлого служения.
Возвращение к молитве «Прости нас»: Это также объясняет, почему даже праведники говорят «Прости нас» в молитве. Они просят «прощения» не за грехи (которых у них нет), а за свое прошлое служение Всевышнему, которое теперь, в момент молитвы, требует «исправления» (возвышения).
Молитва — это состояние «стояния перед Королем». Это подразумевает состояние максимального самоаннулирования, смирения, осознания своего ничтожества перед величием Всевышним. Находясь в таком состоянии, человек чувствует, что все его предыдущее служение, даже самое искреннее, было лишено этой степени самоаннулирования.
Когда человек не «стоит перед Королем», а находится «в своей стране» (т.е., выполняет миссию Всевышнего в мире), его служение может быть абсолютно совершенным для той ситуации. Более того, иногда воля Короля как раз в том, чтобы человек не был в полном биттуле, а действовал активно в мире.
Но в момент «стояния перед Королем», человек осознает этот «недостаток» биттуля в прошлом служении. И на этот «недостаток», который стал очевиден только сейчас, на этом высоком уровне, он просит «прости», то есть, помоги возвысить и усовершенствовать.
Применение к Творению: Точно так же и с творением мира. В шесть дней мир был совершенным соответственно уровню этих «дней действия». Но когда пришла суббота и в мир пришла более высокая святость, тот же самый мир, каким его «сотворил Всевышний» (совершенным для шести дней), оказался в состоянии «недостатка» и «нуждающимся в исправлении» — но уже относительно нового, более высокого потенциала, раскрывшегося в субботу.
Необходимость изучения хасидизма сегодня
Ребе Король Мошиах применяет эту идею к актуальному вопросу о необходимости изучения хасидизма в наши дни. Хасидизм — это учение, раскрывающее внутреннюю, духовную сторону Торы.
Известный вопрос: Почему изучение хасидизма (и особенно его распространение) так необходимо именно в наши дни? Ведь в предыдущих поколениях были великие праведники, которые служили Всевышнему совершенно, не изучая (или не имея доступа к) хасидизму?
Стандартный ответ: Обычно отвечают так: духовная тьма изгнания становится все гуще. Чтобы рассеять эту тьму, нужен более сильный свет. Хасидизм — это «душа Торы», которая пробуждает самые глубокие, скрытые силы еврейской души, и этот свет способен пробиться даже сквозь самую густую тьму.
Возможное возражение: Но могут найтись люди, которые скажут: «Мне это не нужно. Я погружен в изучение Торы (ее открытой части, Талмуда и т.д.), я изолирован от тьмы изгнания. Я могу быть праведным, как мои предки, и без хасидизма».
Ответ Ребе: Даже если предположить, что такой человек действительно может достичь уровня совершенства своих предков без света хасидизма, — это совершенство сегодня уже не будет считаться полным.
Почему? Потому что в те времена, до того, как свет хасидизма был раскрыт миру, служение Всевышнему без него действительно было полным и совершенным — это был максимум, доступный тогда.
Но сейчас, после того как хасидизм был дан миру, после того как раскрылась возможность служить Всевышнему, используя самые глубинные силы души («скрытую часть души»), — прежний способ служения (без хасидизма) уже является «недостаточным», неполным по сравнению с тем новым, более высоким потенциалом, который стал доступен.
Это как с субботой: мир был совершенным для шести дней, но стал «недостаточным» по сравнению с субботой. Так же и служение Всевышнему: то, что было совершенным до раскрытия хасидизма, стало «недостаточным» по сравнению с тем уровнем, который возможен с хасидизмом.
Вывод: Поэтому сегодня существует абсолютная необходимостьизучать и, что особенно важно, распространять источники хасидизма повсюду, чтобы они достигли каждого еврея.
Это является непосредственной подготовкой к исполнению пророчества о временах Мошиаха: «Ибо земля наполнится знанием Всевышнего, как воды покрывают море» (Исайя 11:9). Хасидизм дает нам вкус и подготавливает нас к этому будущему полному раскрытию Божественного знания.
Вкратце: Ребе Король Мошиах объясняет, что мир был создан совершенным для своего изначального уровня (шесть дней творения), но с приходом Шаббата открылся новый, более высокий потенциал, по сравнению с которым изначальное совершенство стало «нуждающимся в доработке». Это не недостаток творения, а признак возможности постоянного роста и возвышения. Эту же идею Ребе применяет к служению Всевышнему: то, что было совершенным в прошлом, может оказаться недостаточным сегодня, когда раскрыты новые, более высокие уровни служения (через хасидизм). Поэтому изучение и распространение хасидизма — это не просто опция, а насущная необходимость для достижения подлинного совершенства в служении Всевышнему в наше время и для подготовки мира к приходу Мошиаха.
Надеюсь, это объяснение было понятным и полезным!
