13 Хешвана 5782 года, третий день недели, гл. Вайера

Книга «Тания», глава №1

Противопоставление самоощущения грешника и радости, с которой следует служить Всевышнему. Что собой представляют праведник, грешник и средний. Две души.

13608 (0)
Перевод с дополнениями: Шолем Лугов Комментарии: рав Йосеф Вайнберг, Lessons In Tanya
Книга «Тания», глава №1
Книга «Тания», глава №1

Противопоставление самоощущения грешника и радости, с которой следует служить Всевышнему. Что собой представляют праведник, грешник и средний. Две души.

СКАЗАНО В КОНЦЕ ГЛАВЫ 3 (трактата) «НИДА»1: перед тем как в мире рождается еврей, в Небесах «ЗАКЛИНАЮТ ЕГО клятвой: БУДЬ ПРАВЕДНИКОМ И НЕ БУДЬ ГРЕШНИКОМ. И ДАЖЕ ЕСЛИ ВЕСЬ МИР ГОВОРИТ ТЕБЕ, ЧТО ТЫ ПРАВЕДНИК, СМОТРИ НА СЕБЯ КАК НА ГРЕШНИКА».

Душа нисходит в тело еврея, чтобы помочь ему выполнить особую миссию в нашем мире. Для этого в миг рождения на Небесах она клятвенно обязуется стремиться в земной жизни к совершенству (быть праведником и не быть грешником) и одновременно смотреть на себя как на грешника. Слова «заклинают» («машбиим») и «насыщают» («масбиим») имеют общий корень, отчего эта клятва дает душе скрытую внутреннюю силу и в дальнейшем помогает человеку выполнить свое предназначение на земле.

НО КАК СОГЛАСОВАТЬ ЭТО С ТЕМ, ЧТО СКАЗАНО в трактате «АВОТ» (ГЛ. 2)2: «И НЕ СЧИТАЙ СЕБЯ ГРЕШНИКОМ».

Не противоречит ли данная душой человека клятва считать себя грешником указанию Мишны человеку не считать себя грешником?3

К ТОМУ ЖЕ ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК БУДЕТ СМОТРЕТЬ НА СЕБЯ КАК НА ГРЕШНИКА, ЭТО СТЕСНИТ ЕГО СЕРДЦЕ, ИМ ОВЛАДЕЕТ ПЕЧАЛЬ. Он будет грустить оттого, что является грешником и нарушает волю Всевышнего.

И тогда ДЛЯ НЕГО СТАНЕТ НЕВОЗМОЖНЫМ СЛУЖЕНИЕ Б-ГУ В РАДОСТИ И СЕРДЕЧНОЙ ДОБРОТЕ.

В дополнение к указанному выше противоречию в Мишне, возникает еще один вопрос. Кардинальным принципом служения Творцу является служение в радости — как при исполнении позитивных заповедей, так и при уклонении от нарушения запретов. Можно ли в таком случае требовать от человека клятвы считать себя грешником? Ведь такой взгляд на себя вызовет его депрессию, и он не сможет служить Всевышнему в радости.

А ЕСЛИ ЕГО СЕРДЦЕ ВОВСЕ И НЕ БУДЕТ ОПЕЧАЛЕНО ЭТИМ — другими словами, если предположить, что, выполняя клятву, человек согласится считать себя грешником, но решит, что об этом не стоит тревожиться, ибо тревога помешает ему служить Всевышнему в радости, ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СДЕЛАТЬСЯ ЛЕГКОМЫСЛЕННЫМ, СОХРАНИ Б-Г.

Такое возможно, если человека не будет беспокоить факт совершения греха.

ОДНАКО СУТЬ КЛЯТВЫ можно понять, вникая в истинный смысл слов «праведник» и «злодей».

ИБО МЫ НАХОДИМ В ТАЛМУДЕ4 (разделение людей на) ПЯТЬ КАТЕГОРИЙ: «ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ХОРОШО» (в материальном и духовном смысле: он знает только добро), «ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ПЛОХО» (в материальном и духовном смысле: дух его еще не одолел всего зла в себе и материальном он также нуждается).

«ГРЕШНИК, КОТОРОМУ ХОРОШО» (в котором есть немного добра), «ГРЕШНИК, КОТОРОМУ ПЛОХО» (в материальном и духовном смысле) И (средняя ступень) — «СРЕДНИЙ».

Сначала разберёмся, почему есть по две категории праведников и грешников.

ТАЛМУД ПОЯСНЯЕТ, кто такой «ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ХОРОШО». Это СОВЕРШЕННЫЙ ПРАВЕДНИК.

Когда человек достигает этого уровня, ему не грозят материальные страдания, посылаемые для очищения души от последствий грехов, – поэтому ему хорошо также и в материальном смысле.

«ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ПЛОХО» — ПРАВЕДНИК, КОТОРЫЙ НЕ ДОСТИГ СОВЕРШЕНСТВА.

Поэтому он испытывает некоторые материальные неудобства, очищающие душу его, пока она еще находится в теле: страдания в земной жизни избавят душу праведника от страданий в Грядущем Мире.

Вот почему Талмуд не говорит о двух праведниках, находящихся на одинаковом духовном уровне, один из которых блаженствует, а другой страдает. Талмуд называет характеризующую праведника черту: тот либо «совершенный» («законченный»), либо «несовершенный» («незаконченный»). Термины «которому хорошо» и «которому плохо» определяют не духовный уровень праведника, а его материальный статус.

А В «РААЯ МЭЭМНА», ГЛАВА «МИШПАТИМ»5 ДАНО ПОЯСНЕНИЕ, что «ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ПЛОХО» — это тот, В КОМ ЗЛО ПОДЧИНЕНО ДОБРУ6 И Т.Д.

Это праведник, в котором есть еще некоторое количество зла, которое однако подчинено его доброй стороне. Соответственно, «праведник, которому хорошо», это праведник, в котором есть только добро, ведь он полностью преобразил свое злое начало.

Согласно книге «Зоар» (частью которой является «Раая Мээмна»), термины «которому хорошо» и «которому плохо» описывают уровень праведника. «Праведник, которому хорошо», — это праведник, в котором есть только добро, а находившееся в нем зло уже превращено в добро. «Праведник, которому плохо», — это праведник, находящийся на более низком уровне — он все еще не свободен от некоторой доли зла.

Итак, нам предстоит понять, почему оба праведника имеют дополнительную характеристику: «совершенный праведник» и «праведник, которому хорошо»; «несовершенный праведник» и «праведник, которому плохо». Не достаточно ли одного толкования: «совершенный праведник» — это «праведник, которому хорошо» (то есть в нем есть только добро), а «несовершенный праведник» — это «праведник, которому плохо» (то есть в нем еще есть зло)?

Нет! И об этом сказано далее (в гл. 10)! Каждый описательный термин несет специфический аспект служения Творцу праведником. Термины «совершенный праведник» и «несовершенный праведник» описывают уровень служения божественной души праведника, то есть его любви к Всевышнему, так как благодаря этой любви он носит название «праведник». «Совершенный праведник» — это тот, кто достиг совершенства в своей любви к Всевышнему в форме, которая называется «любовь в наслаждении». Праведник, чья любовь в наслаждении несовершенна, называется «несовершенный праведник».

Так как праведник с помощью своей любви в наслаждении превращает находящееся в нем зло в святость и добро, — термины «праведник, которому хорошо» и «праведник, которому плохо» определяют статус праведника по уровню старания преобразить свое животное начало в святость. Термин «праведник, которому хорошо» свидетельствует о том, что праведник уже справился с этой задачей, и теперь в нем есть только добро. Термином же «праведник, которому плохо» определен тот, кто еще не завершил духовной работы, отчего в нем есть еще немного зла.

Из сказанного далее становится ясно, что зло, о котором идет речь, это мельчайшие частицы зла, все еще присутствующие в сердце «несовершенного праведника». Ведь праведник не имеет никакого отношения к реальному злу, проявляющемуся в мыслях или речи — и тем более в действии.

А В ТАЛМУДЕ, В КОНЦЕ ГЛ. 9 (трактата) «БРАХОТ»7, (сказано): у ПРАВЕДНИКОВ СУДИТ ДОБРОЕ НАЧАЛО И Т.Д., у ГРЕШНИКОВ — ДУРНОЕ НАЧАЛО, А У СРЕДНИХ СУДЯТ ОБА (как добро, так и зло)8.

Здесь идет речь о том, кто выносит решения внутри человека.

СКАЗАЛ РАБА: «ВОТ Я, НАПРИМЕР, ОТНОШУСЬ К СРЕДНИМ»9. СКАЗАЛ ЕМУ АБАЙЕ: «УЧИТЕЛЬ, ТЫ НИКОМУ НЕ ОСТАВИЛ НАДЕЖДЫ НА ЖИЗНЬ...»10.

Но если Раба, бывший величайшим праведником своего времени, должен быть причислен к средним, то в мире вообще нет праведных людей, так как все, кто ниже него, — злодеи, о которых сказали сказали мудрецы9, что они при жизни называются мертвыми. Потому Абайе и утверждает, что, кроме среднего Раба, никто больше не имеет надежды на жизнь.

Еще можно сказать, что если бы Раба был средним, то мир не существовал бы. Не зря сказано: «Праведник — основа мира». Слова Рабы использованы здесь, чтобы выяснить, что представляет собой средний.

ВСЕ ЭТО НУЖДАЕТСЯ В ПОДРОБНОМ РАССМОТРЕНИИ.

Но если средний, по общепринятому представлению, это человек имеющий половину достоинств и половину грехов, то возникает вопрос: как мог великий мудрец Раба назвать себя средним? Не по ошибке ли? И еще один вопрос: поскольку статус среднего уже определен, есть ли необходимость в дальнейших дебатах о нем?

СЛЕДУЕТ, К ТОМУ ЖЕ, ПОНЯТЬ И СЛОВА ЙОВА (трактат «БАВА БАТРА», ГЛАВА 1)10: «ВЛАДЫКА МИРА, ТЫ СОТВОРИЛ ПРАВЕДНИКОВ, ТЫ СОТВОРИЛ ГРЕШНИКОВ И Т.Д.» А ВСЕ ЖЕ НЕ СКАЗАНО ЗАРАНЕЕ, КЕМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ЧЕЛОВЕК — ПРАВЕДНИКОМ ИЛИ ГРЕШНИКОМ.

Объясняется в Талмуде11, что Всевышний до рождения человека решает, каким он должен быть: мудрым или глупым, сильным или слабым и т.д. Однако Всевышний не говорит, будет ли человек злодеем или праведником — это зависит от свободного выбора человека. Как же тогда понять слова Йова: «Ты сотворил праведников, Ты сотворил грешников»?12

НУЖНО, К ТОМУ ЖЕ, ПОНЯТЬ СУЩНОСТЬ СТУПЕНИ СРЕДНЕГО

Сущность праведника — праведность, сущность злодея — зло. В чем же заключается сущность среднего?

КОТОРЫЙ, КОНЕЧНО, НЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ РАВНОЙ МЕРОЙ ДОСТОИНСТВ И ПРЕГРЕШЕНИЙ, ИБО, ЕСЛИ БЫ ЭТО ТАК БЫЛО, КАК МОГ РАБА ВПАСТЬ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ, ПРИЧИСЛИВ СЕБЯ К СРЕДНИМ?

Алтер Ребе хочет объяснить нам, что «средний», согласно книге «Тания», не является человеком, у которого пополам хороших и плохих поступков. Ведь Раба назвал себя «средним», а мы знаем, что он не совершал никаких плохих поступков. Более того…

ВЕДЬ ИЗВЕСТНО, ЧТО ОН НИ НА МИНУТУ НЕ ПРЕРЫВАЛ ИЗУЧЕНИЯ ТОРЫ, ТАК ЧТО ДАЖЕ АНГЕЛ СМЕРТИ НЕ МОГ ИМ ОВЛАДЕТЬ13

Прилежание Раба в учебе было столь велико, что он не прерывал ее ни на мгновение. Качественно его учеба была на таком высоком уровне, что ангел смерти не смог пересилить его.

МОГЛА ЛИ ПОЛОВИНА ВСЕХ ЕГО ПОСТУПКОВ ОКАЗАТЬСЯ ГРЕХОВНОЙ, СОХРАНИ Б-Г?

Если Раба находился на таком высоком уровне, что даже ангел смерти не мог его забрать, то очевидно, что у него не было никаких грехов. Тогда выходит, что, если Раба сказал о себе, что он «средний» (пусть даже из скромности), можно заключить, что «средний» — это человек, также не имеющий грехов.

Когда ЕЩЕ человек может называться средним? ВЕДЬ ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК СОВЕРШАЕТ ГРЕХ, до тех пор пока он не раскается, ОН ДОЛЖЕН БЫТЬ НАЗВАН АБСОЛЮТНЫМ ГРЕШНИКОМ

(И ЕСЛИ ОН ВПОСЛЕДСТВИИ СОВЕРШИЛ ПОКАЯНИЕ и прекратил быть грешником, ЕГО СЛЕДУЕТ НАЗВАТЬ СОВЕРШЕННЫМ ПРАВЕДНИКОМ)14.

Алтер Ребе здесь доказывает, что грешник — это не только тот, у которого больше плохих поступков чем хороших, но и любой человек, нарушающий волю Всевышнего.

И ДАЖЕ ТОТ, КТО НАРУШАЕТ МАЛЕЙШИЙ ЗАПРЕТ ЗАКОНОУЧИТЕЛЕЙ, НАЗВАН «РАША» [ГРЕШНИК], КАК МЫ ВИДИМ В ТРАКТАТЕ «ЙЕВАМОТ», ГЛ. 215 И В ПЕРВОЙ ГЛАВЕ ТРАКТАТА «НИДА»16. БОЛЕЕ ТОГО, ЕСЛИ КТО-ЛИБО хоть сам и не грешил, но был В СОСТОЯНИИ ОТВРАТИТЬ ЧЕЛОВЕКА ОТ СОВЕРШЕНИЯ ЗЛА, НО НЕ ДЕЛАЕТ ЭТОГО, ОН НАЗВАН «ЗЛОДЕЙ» (В ГЛ. 6 ТРАКТАТА «ШВУОТ»)17.

С ТЕМ БОЛЬШИМ ОСНОВАНИЕМ МОЖНО СКАЗАТЬ ТО ЖЕ О ЧЕЛОВЕКЕ, НЕ ВЫПОЛНЯЮЩЕМ КАКОГО-ЛИБО ПОЗИТИВНОГО ПРЕДПИСАНИЯ ТОРЫ, И О КАЖДОМ, КТО ИМЕЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ ЗАНИМАТЬСЯ ИЗУЧЕНИЕМ ТОРЫ И НЕ ДЕЛАЕТ ЭТОГО, — ВЕДЬ ИМЕННО К НЕМУ ОТНОСЯТ МУДРЕЦЫ18 ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ ТОРЫ19: «И ТАК КАК ОН ПРЕЗРЕЛ СЛОВО Б-ГА И Т.Д, ЕГО ДУША ИСКОРЕНИТСЯ СОВЕРШЕННО И Т.Д.»

Пренебрежение изучением Торы является очень серьезным проступком.

ПОНЯТНО, ЧТО В ЭТОМ СЛУЧАЕ ЧЕЛОВЕК С БОЛЬШИМ ОСНОВАНИЕМ МОЖЕТ БЫТЬ НАЗВАН ЗЛОДЕЕМ, ЧЕМ НАРУШИВШИЙ ЗАПРЕТ МУДРЕЦОВ. НО ЕСЛИ ЭТО ТАК, ТО СРЕДНИЙ НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ВИНОВЕН ДАЖЕ В ТОМ, ЧТО ПОСВЯЩАЛ НЕДОСТАТОЧНО ВРЕМЕНИ ИЗУЧЕНИЮ ТОРЫ.

Это один из грехов, которых труднее всего избежать, и считается, что люди совершают его ежедневно20. Поэтому пренебрегающий Торой человек не может называться «средним» — только злодеем.

И ПОЭТОМУ РАБА МОГ ЗАБЛУЖДАТЬСЯ И ПРИЧИСЛЯТЬ СЕБЯ К СРЕДНИМ *.

Так как «средний» не виновен даже в пренебрежении при изучении Торы, Раба мог ошибочно посчитать себя «средним», несмотря на то, что он скрупулезно выполнял мельчайшие указания Торы и никогда не прекращал своей учебы.

* ПРИМЕЧАНИЕ:

(ЧТО КАСАЕТСЯ СКАЗАННОГО В КНИГЕ «ЗОАР» III СТР. 231, ГДЕ «ПРАВЕДНИК, КОТОРОМУ ПЛОХО», ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ КАК «ТОТ, У КОГО МАЛО ГРЕХОВ»

Здесь содержится намек на то, что даже в соответствии с книгой «Зоар» «праведник, которому плохо», — это человек, у которого есть грехи — хотя бы несколько. И если так, то «средним» следует назвать человека, который частично добродетелен, частично греховен. Как же это понять?

ИМЕННО ЭТОТ ВОПРОС ЗАДАЛ РАВ АМНУНА ПРОРОКУ ЭЛИЯУ. НО В ПОСЛЕДОВАВШЕМ ОТВЕТЕ ЭЛИЯУ ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУЩНОСТИ «ПРАВЕДНИКА, КОТОРОМУ ПЛОХО» ПОЛНОСТЬЮ СОВПАДАЕТ С ВЫШЕУПОМЯНУТЫМ5 КОММЕНТАРИЕМ В «РААЯ МЕЭЙМАНА», ГЛАВА «МИШПАТИМ».

Там говорится, что «праведник, которому плохо», — это человек, злое начало которого подчинено его доброму началу.

В ТОРЕ ЖЕ СЕМЬДЕСЯТ ЛИЦ21).

Ребе ШЛИТА делает замечание, что слова «В Торе же 70 лиц» помогают нам понять вопрос рава Амнуны. Трудно понять, почему рав Амнуна представляет «праведника, которому плохо» человеком, который в реальности грешит, тогда как все вышеупомянутое склоняет нас предполагать противоположное. Однако вопрос рава Амнуны вызван тем, что «в Торе есть 70 лиц», и он думал об этой возможности как об одной из этих 70.

И ЕСЛИ ПРИНЯТО в народе ГОВОРИТЬ22, ЧТО ТОТ, У КОГО ЕСТЬ ПОЛОВИНА заповедей И ПОЛОВИНА грехов, ДОЛЖЕН БЫТЬ НАЗВАН СРЕДНИМ, А ТОТ, В КОМ ЗАПОВЕДИ ПРЕОБЛАДАЮТ над грехами, НАЗЫВАЕТСЯ ПРАВЕДНИКОМ, то ЭТО всего лишь ОБРАЗНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ

Другими словами, это выражение, которое используется не в его буквальном смысле, а лишь чтобы подчеркнуть какую-либо идею. Поэтому названия «средний» и «праведник», описывающие баланс между заслугами и грехами, на само деле являются заимствованными названиями.

ГОВОРЯЩЕЕ О ВОЗДАЯНИИ И НАКАЗАНИИ: ОБЫЧНО ЧЕЛОВЕКА СУДЯТ ПО ТОМУ, ЧТО В НЕМ ПРЕОБЛАДАЕТ И ПРАВЕДНИКОМ ЕГО НАЗЫВАЮТ В СВЯЗИ С ТЕМ, ЧТО ОН ПОЛУЧИЛ ОПРАВДАНИЕ небесного СУДА.

Человек называется «праведником» — оправданным, вследствие того, что он был оправдан в суде.

ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ПОДЛИННОЙ ПРИРОДЫ И ВОЗВЫШЕННОГО ДОСТОИНСТВА РАЗЛИЧНЫХ СТУПЕНЕЙ И ВИДОВ ПРАВЕДНИКОВ И СРЕДНИХ, НАШИ МУДРЕЦЫ СКАЗАЛИ19а: «В ПРАВЕДНЫХ ПРЕОБЛАДАЕТ ДОБРОЕ НАЧАЛО», КАК СКАЗАНО: «СЕРДЦЕ ПУСТО ВО МНЕ»23 — В НЕМ — в Давиде, авторе этих слов, — ОТСУТСТВУЕТ ВСЕ ДУРНОЕ, ОНО УНИЧТОЖЕНО ПОСТОМ.

Давид искоренил свое злое начало посредством постов. Возможны и другие пути для достижения этой цели.

Мы видим из Талмуда, что определение праведника в его истинном смысле относится к человеку, который избавил себя от своего злого начала.

НО ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ НЕ ДОСТИГ ТАКОЙ СТУПЕНИ освободив себя от злого начала, ДАЖЕ ЕСЛИ ЕГО ДОСТОИНСТВА ПРЕОБЛАДАЮТ НАД ГРЕХАМИ, СОВЕРШЕННО НЕ ИМЕЕТ ОТНОШЕНИЯ НИ К СТУПЕНИ, НИ К КАТЕГОРИИ ПРАВЕДНИКА.

Фактически, он не только не достиг уровня праведника, но даже и не достиг уровня «среднего», как было объяснено выше.

Отсюда следует, что уровень праведника — чрезвычайно высок и таких людей не очень-то и много. Это вытекает из следующего мидраша, приведенного Алтер Ребе.

ПОЭТОМУ СКАЗАЛИ В МИДРАШЕ МУДРЕЦЫ:24 «УВИДЕЛ ВСЕВЫШНИЙ, БЛАГОСЛОВЕННО ЕГО ИМЯ, ЧТО ПРАВЕДНЫЕ НЕМНОГОЧИСЛЕННЫ, — ВЗЯЛ И ПОМЕСТИЛ ИХ В КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ И Т.Д.» И КАК СКАЗАНО25: «ПРАВЕДНИК — ОСНОВА МИРА».

Поэтому, в каждом поколении обязательно должен быть праведник, ибо он служит «основой мира». Малое же число праведников («праведные немногочисленны») может быть объяснимо лишь в случае, если праведник – человек, полностью освободившийся от злого начала. Означай термин «праведник» человека, чьи добрые дела преобладают над грехами, то разве сказали бы мудрецы, что праведные немногочисленны? Ведь преобладающее большинство евреев совершает больше добрых дел, нежели грехов!

НО ОБЪЯСНЕНИЕ ЭТОМУ, чтобы мы смогли лучше понять уровни праведников и средних, а также различные градации между этими ступенями можно понять В СВЕТЕ ТОГО, ЧТО ПИШЕТ РАББИ ХАИМ ВИТАЛЬ, БЛАГОСЛОВЕННОЙ ПАМЯТИ, В КНИГЕ «ШААР А-КДУША» (И В КНИГЕ «ЭЦ ХАИМ», ВРАТА 50, РАЗДЕЛ 2):

У КАЖДОГО ЕВРЕЯ — КАК ПРАВЕДНИКА, ТАК И ГРЕШНИКА — ЕСТЬ ДВЕ ДУШИ.

Это можно извлечь из слов пророка Йешаяу, КАК СКАЗАНО26: «И ДУШИ Я СОТВОРИЛ».

Хотя стих говорит об одном еврее (как видно из использования в предыдущем предложении формы единственного числа: «кто сокрушен и смирен духом»), но, тем не менее, в нем используется слово во множественном числе — «души». Из этого следует, что каждый еврей имеет две души.

ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДВЕ ДУШИ27 — две души и жизненные силы. Что же представляют собой эти две души? В этой главе Алтер Ребе говорит о животной душе, а в следующей — о божественной.

ОДНА ИЗ НИХ СВЯЗАНА СО СТОРОНОЙ МИРА, НАЗЫВАЕМОЙ «КЛИПА» И «СИТРА АХРА».

С сотворением физического мира неминуемо возникает возможность позиции, противоположной предназначению Творения, стремление к самоутверждению, разрывающее единство с Творцом. Эти позиции, или стороны, — святость («кдуша») и «обратная сторона» («ситра ахра»), называемая еще «оболочка» («клипа»).

Слово «клипа» означает «оболочка, кожура, скорлупа». Всевышний создал силы, скрывающие проявление божественности во всех творениях, как кожура скрывает плод. «Ситра ахра» на арамейском языке означает «обратная сторона» — сторона творения, противостоящая святости и чистоте. (Обычно эти два термина являются синонимами).

И ОНА — эта душа, которая происходит из «оболочки» и «обратной стороны» — ОБЛЕКАЕТСЯ В КРОВЬ ЧЕЛОВЕКА И ОЖИВЛЯЕТ ТЕЛО.

И КАК НАПИСАНО28: «ИБО ДУША ПЛОТИ человека находится В КРОВИ».

И ОТ НЕЕ БЕРУТ НАЧАЛО ВСЕ ДУРНЫЕ СВОЙСТВА, ПРОИСХОДЯЩИЕ ОТ ЧЕТЫРЕХ ИМЕЮЩИХСЯ В НЕЙ ДУРНЫХ ЭЛЕМЕНТОВ.

Как четыре элемента — Огонь, Воздух, Вода и Земля — являются основой всех физических сущностей, так и эта «нефеш» состоит из соответствующих духовных элементов. Так как они происходят из «оболочки» и сил зла, они сами являются злом и из них происходят дурные черты характера человека.

А ИМЕННО: ГНЕВ И ГОРДОСТЬ происходят ОТ ЭЛЕМЕНТА ОГОНЬ, СТРЕМЯЩЕГОСЯ ВВЫСЬ;

Воспламененный гневом и гордостью, человек, подобно пламени, стремится вверх. Гордость — сознание себя выше других. Порождение гордости — гнев. Не будь человек горделив, он не гневался бы на тех, кто игнорирует его желания.

А СТРЕМЛЕНИЕ К НАСЛАЖДЕНИЯМ происходят ОТ ЭЛЕМЕНТА ВОДА, ИБО ОТ ВОДЫ ПРОИЗРАСТАЮТ ВСЕВОЗМОЖНЫЕ ВЕЩИ, ДОСТАВЛЯЮЩИЕ УДОВОЛЬСТВИЕ;

Способность воды преумножать источники удовольствия свидетельствует о том, что в ней скрыт элемент наслаждения. Поэтому жажда наслаждений и проистекает из элемента Вода.

А БЕССМЫСЛЕННОЕ ВЕСЕЛЬЕ, НАСМЕШНИЧЕСТВО, ХВАСТОВСТВО И ПУСТЫЕ ЗАНЯТИЯ происходят ОТ ЭЛЕМЕНТА ВОЗДУХ: как воздух, они не имеют субстанций.

А ЛЕНЬ И ГРУСТЬ происходят ОТ ЭЛЕМЕНТА ЗЕМЛЯ.

Земля характеризуется тяжестью. Обремененный ленью и меланхолией человек также чувствует тяжесть в органах тела.

И ДОБРЫЕ СВОЙСТВА — СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ БЛИЖНЕМУ, — ОТ ПРИРОДЫ ПРИСУЩИЕ КАЖДОМУ ЕВРЕЮ, ТАКЖЕ ПРОИСХОДЯТ ОТ НЕЕ.

Но если это «нефеш» от «оболочки» и сил зла, как могут хорошие черты характера произойти от нее? Вот ответ на этот вопрос.

ИБО У ЕВРЕЕВ ЭТА ДУША, СВЯЗАННАЯ С «ОБОЛОЧКОЙ», ПРОИСХОДИТ ОТ так называемой «КЛИПАТ НОГА», В КОТОРОЙ ЕСТЬ ТАКЖЕ И ДОБРО.

Из добра, имеющегося в этой «нефеш», происходят указанные позитивные черты характера.

И ОНА (эта оболочка) СВЯЗАНА С ТАЙНОЙ ДРЕВА ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА29.

ОДНАКО ДУШИ НАРОДОВ МИРА происходят ОТ ОСТАЛЬНЫХ СОВЕРШЕННО НЕЧИСТЫХ «КЛИПОТ», В КОТОРЫХ НЕТ ДОБРА СОВЕРШЕННО

КАК СКАЗАНО В книге «ЭЦ ХАИМ», ВРАТА 49, ГЛАВА 3: «И ВСЕ ДОБРО, ЧТО ТВОРЯТ НАРОДЫ МИРА, ОНИ ТВОРЯТ ЛИШЬ РАДИ СЕБЯ».

Так как их «нефеш» проистекает из «оболочек», в которых совершенно нет добра, то следовательно все их хорошие поступки имеют эгоистические мотивы.

И КАК КОММЕНТИРУЕТ ТАЛМУД30 ВЫРАЖЕНИЕ31 «МИЛОСЕРДИЕ НАРОДОВ — ГРЕХ»: «ВСЕ СПРАВЕДЛИВЫЕ И МИЛОСЕРДНЫЕ ДЕЯНИЯ НАРОДОВ МИРА СОВЕРШАЮТСЯ ЛИШЬ ИЗ ТЩЕСЛАВИЯ И Т.Д.».

Когда еврей совершает акт щедрости, он мотивирован в основном заботой о ближнем. Ведь большее удовольствие, чем полученное им от этого акта милосердия, еврей испытывает, когда ближний благополучен и не нуждается в его помощи.

Что касается народов мира, то из-за тщеславия, чувства удовлетворения собой и т. д. они не стремятся доставить удовольствие своим ближним.

Нужно отметить, однако, что среди народов мира встречаются люди, чьи души происходят из «клипат нога»32. Их называют «праведники народов мира» и они действительно заботятся о ближних.

Примечания:
1 Трактат «Нида» 30б.
2 Трактат «Авот» 2:13.
3 Кажущееся противоречие между этими двумя высказываниями разъясняется в гл. 13. См. также гл. 14, 29 и 34.
4 Трактат «Брахот» 7а.
5 «Зоар» II 117б.
6 Это альтернативная интерпретация слов «ве ра ло», так как частица «ло» может передавать также смысл принадлежности. Это читается так же, как «праведник, который властвует над злом».
7 Трактат «Брахот» 61б.
8 Ср. начало гл. 9 и гл. 13.
9 Трактат «Брахот» 186.
10 Трактат «Бава батра» 16а.
11 Трактат «Нида» 16б. Известно, что в период эмбрионального роста ребенка особому ангелу поручается придать ему черты, соответствующие его будущему предназначению: черты мудреца или неодаренного человека, сильного или слабого, даже богатого или бедного. Однако специфических свойств, соответствующих натуре праведника или грешника, ребенок не получает.
12 Ответ на этот вопрос дается в гл. 14 и гл. 27.
13 См. трактат «Бава мециа» 86а.
14 Ребе ШЛИТА отмечает, что хотя Талмуд в трактате «Кидушин» 49б говорит, что только раскаявшийся грешник считается праведником, но совершенно четко сказано в «Ор заруа» 112, что он считается полным праведником.
15 20а.
16 12а.
17 39б.
18 Трактат «Санедрин» 99а.
19 «Бамидбар» 15:31.
20 См. в конце главы 25. Законы, установленные мудрецами Талмуда, относятся к законам Письменной Торы как к источнику. И хотя существует правило, согласно которому запреты мудрецов обязывают даже строже, чем законы Письменной Торы, с нарушением последних связана большая степень виновности. Изучение Торы заповедано в Письменной Торе, и если нарушивший малейший запрет мудрецов должен быть определен как грешник, то тем более это определение должно быть отнесено к человеку, пренебрегшему изучением Торы. Раба знал, конечно, что в этом он не виновен, но так как средний и не может быть виновен в этом, Раба мог причислить себя к средним.
21 «Отиейт де рабби Акива», «Бамидбар раба» 14:12. «Семьдесят лиц» — многообразные толкования, соответствующие разным аспектам и уровням Торы и созданного. Ответ Элияу означает, что определение праведности по преобладанию достоинств — лишь образное выражение, его не следует относить ни к одному из «семидесяти лиц» толкования Торы.
22 См. РАМБАМ, «Законы о раскаянии» 3:1. РАШИ к «Рош а-Шана» 16б.
23 Псалмы 109:22. См. гл. 13, где приводится комментарий к этому отрывку Ребе Короля Мошиаха.
24 Трактат «Йома» 38б.
25 «Мишлей» 20:25.
26 Йешаяу 57:16. Эти слова — конец фразы. Им предшествует: «Дух от Меня объемлет, и души Я сотворил». Слово «дух», которое употреблено в единственном числе, должно относиться к отдельному человеку. К нему же относится и слово «души», хотя оно имеет множественное число. И это означает, что каждому человеку даны две души.
27 Ребе Король Мошиах замечает, что дополнительные слова «две души» с очевидностью указывают на то, что две души, имеющиеся у каждого еврея, не обязательно с уровня «нешама». Этот третий уровень души есть не у каждого еврея и, разумеется, не в его животной душе. А это относится к сущностному уровню «нефеш», которым обладает каждый еврей.
28 «Ваикра» 17:11.
29 См. «Зоар» I 12б.
30 Трактат «Бава батра» 9б.
31 «Мишлей» 14:34.
32 См. Молитвенник с объяснениями хасидизма, врата «Праздник мацы». «Ликутей Биюрим» (рабби Гилеля из Паричей) 47б.

Опубликовано: 10.08.2003

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Читайте еще:
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter