В Торе (Берейшит 2:2) сказано: וַיְכַל אֱלֹקִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה — «И закончил (завершил) Всесильный к седьмому дню работу Свою, которую Он делал».
На первый взгляд, этот стих кажется немного странным. Как Б-г мог закончить работу в седьмой день, если шабат (седьмой день) — это день отдыха, когда всякая работа запрещена? Ведь еще в конце шестого дня сказано (Берейшит 1:31): «И увидел Всесильный все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой». Кажется, что всё уже было завершено к концу шестого дня.
На этот вопрос отвечает РАШИ (величайший комментатор Торы и Талмуда, живший во Франции в XI-XII веках), приводя объяснение мудреца рабби Шимона бар Йохая.
РАШИ пишет:
На слова «И закончил Всесильный в седьмой день» рабби Шимон говорит: Человек из плоти и крови, который не знает точно своих времен и мгновений, должен добавлять от будничного к святому [т.е. начинать шабат немного раньше и заканчивать немного позже]. Но Святой, Благословен Он, Который знает Свои времена и мгновения, вошел в [шабат] с точностью величайшей (букв.: на волосок) (כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה — «кехут а-сеара»).
Затем РАШИ добавляет:
И представляется (выглядит), как будто Он закончил в этот день.
I. Вопросы Ребе к первому объяснению РАШИ
Ребе обращает внимание на несколько моментов в этом комментарии РАШИ, которые требуют разъяснения:
1. Логика объяснения:
РАШИ говорит, что Всесильный «вошел в шабат с точностью величайшей» (т.е. завершил работу в самый последний момент, возможно, даже чуть-чуть зайдя в шабат), потому что Он точно знает времена и мгновения. Ребе спрашивает: То, что Б-г точно знает время, объясняет, почему Ему не нужно было прекращать работу заранее (в отличие от человека, который может ошибиться и нарушить шабат). Но как это объясняет, почему Он вошел в шабат, пусть даже «на толщину волоса»? Почему Он не закончил ровно в последнюю секунду шестого дня? Знание времени — это причина не добавлять время до шабата, а не причина продолжать работу в шабат, пусть и минимально.
2. Зачем упоминать рабби Шимона?
РАШИ обычно приводит имена мудрецов, когда есть разные мнения или когда это важно для понимания. Почему здесь важно, что это сказал именно рабби Шимон?
3. «Времена» (עתיו) и «Мгновения» (רגעיו):
РАШИ использует два слова для обозначения времени: «эт» (עת — время, период) и «рега» (רגע — мгновение, момент). Почему РАШИ использует оба слова? В чем разница, и почему она важна здесь?
4. Человек «не знает своих времен» (עתיו)?
Понятно, что человек может не знать точного мгновения (רגע) начала шабата с абсолютной точностью до секунды, поэтому он добавляет время «от будничного к святому». Но почему РАШИ говорит, что человек не знает и своих «времен» (עתיו)? «Эт» обычно означает более длительный период или подходящее время для чего-то. Разве человек не знает общих временных рамок?
5. Сравнение с «толщиной волоса» (כחוט השערה):
Это выражение обычно используется для обозначения очень малой величины или расстояния, а не времени. Для обозначения очень короткого промежутка времени более естественно было бы использовать выражение вроде «в мгновение ока» (כהרף עין — «ке-эреф аин»). Почему РАШИ использует образ волоса, говоря о времени?
6. «Выглядит, как будто…» (ונראה כאילו):
РАШИ сначала говорит, что Б-г вошел в шабат «на толщину волоса». А потом добавляет: «И выглядит, как будто Он закончил в этот день». Ребе задает вопрос: Если РАШИ все равно приходится говорить, что это только выглядело так, будто работа была завершена в течение седьмого дня (а не в самом его начале, в этот «волос» времени), то зачем вообще было нужно первое объяснение про «вхождение на толщину волоса»? Можно было бы просто сказать: Б-г закончил работу точно в конце шестого дня, но поскольку это было так близко к шабату, то выглядело, будто Он закончил в седьмой день. Зачем усложнять и говорить, что Он действительно чуть-чуть зашел в шабат?
7. Как начало может выглядеть как середина?
Если работа была завершена в самый первый момент («волос») шабата, как это может выглядеть так, будто она была завершена в середине дня (בו ביום — в этот день)? Обычно видимость может немного сдвинуть восприятие времени, но не перенести событие из самого начала в середину дня.
II. Вопросы Ребе ко второму объяснению РАШИ
РАШИ приводит и второе, альтернативное объяснение (דבר אחר — другое толкование):
Другое объяснение: Чего недоставало миру? Покоя (מנוחה — «менуха»). Пришел шабат — пришел покой. Закончилась и завершилась (כלתה ונגמרה — «кальта ве-нигмера») работа.
В этом объяснении «завершение работы» в седьмой день понимается не как завершение физического акта творения, а как достижение миром полноты и гармонии через приход покоя.К этому объяснению у Ребе тоже есть вопросы:
1. «Закончилась и завершилась» (כלתה ונגמרה):
В стихе сказано просто וַיְכַל («вайхал» — и Он закончил/завершил). Почему РАШИ использует два глагола: «кальта» (закончилась, прекратилась) и «нигмера» (завершилась, достигла полноты)? Какая необходимость в добавлении второго слова?
2. Место объяснения:
Если слово כלה («кала» — заканчивать) нуждается в уточнении (что оно здесь означает не просто прекращение, а достижение завершенности — «нигмера»), то почему РАШИ не объяснил это сразу, в первом толковании, где это слово тоже используется?
3. Сказано «работа» (המלאכה) вместо «работа Его» (מלאכתו):
В стихе сказано «млахто» (מלאכתו — работа Его). А РАШИ во втором объяснении пишет «а-млаха» (המלאכה — работа как таковая, т.е. творение, мир). Почему РАШИ меняет слово?
III. Ответы и объяснения Ребе
Ребе начинает разрешать эти вопросы, показывая глубину мысли РАШИ.
1. Объяснение первого толкования РАШИ:
Контекст вопроса:
Ребе говорит, что ученик, читающий Тору, видит кажущееся противоречие: в конце 6-го дня сказано, что всё было сделано, а тут говорится, что Всесильный закончил в 7-й день. Также, стихом ранее (2:1) сказано וַיְכֻלּוּ הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ (Ва-йехулу а-шамаим веа-арец — И были закончены небеса и земля) — в пассивной форме. А в нашем стихе (2:2) сказано וַיְכַל אֱלֹקִים (Ва-йехаль Элоким — И закончил Всесильный) — в активной форме и с уточнением, что это сделал именно Всесильный. Ученик спрашивает: что же означает это «завершение Всесильным» в 7-й день, если всё уже было завершено?
Ответ РАШИ (по Ребе):
РАШИ объясняет, что завершение в 7-й день было минимальным, «как волос» (כחוט השערה). Это снимает противоречие с 6-м днем (основная работа была сделана, осталась самая малость) и объясняет разницу между «Ва-йехулу» (общее утверждение о завершенности) и «Ва-йехаль Элоким» (конкретное указание, как Всесильный внес последний штрих — этим минимальным действием).
Почему «как волос» (כחוט השערה)?
Ребе объясняет, что РАШИ использует это сравнение не для указания на длительность времени, а на характер действия. «Как волос» — это нечто настолько малое и незначительное само по себе, что оно заметно или имеет смысл только как часть чего-то большего. Одиночный волосок почти невидим, но множество волос составляют прическу. Так и здесь: Б-г не создавал ничего нового в шабат, Он лишь добавил последний, микроскопический штрих к работе, сделанной ранее (מלאכתו אשר עשה — работу Свою, которую Он делал в предыдущие дни). Этот «финальный штрих» был настолько мал, «как волос».
Почему «И закончил Всесильный» (וַיְכַל אֱלֹקִים)?
Уточнение «Всесильный» подчеркивает, что такое действие — завершить работу точно в момент перехода, зайдя «на волос» в шабат — мог совершить только Б-г. Почему? Потому что человек «не знает своих времен и мгновений» и поэтому обязан добавлять время от будней к шабату (это называется «тосефет шабат» — добавка к шабату), чтобы случайно не нарушить святость дня. Б-г же, зная всё абсолютно точно, не нуждался в этой «буферной зоне». Он мог довести работу до самого конца и совершить этот последний «волосяной» штрих уже формально в шабат. Такое минимальное действие, как мы увидим дальше, не считается нарушением запрета на работу в шабат.
Что это была за работа «на волос»?
Ребе предполагает, основываясь на других комментариях и Мидрашах, что этот последний штрих мог быть связан с приданием окончательной формы и совершенства живым существам, созданным в шестой день («И сделал Всесильный зверей земных…» и «Сотворим человека…«). Возможно, это было приведение их в полное соответствие с их идеальным образом («тикунам бе-цвионам у-ве-коматам»). Этот процесс «доводки» завершился как раз на стыке шестого и седьмого дней.
Почему «выглядело, как будто в этот день»?
Ученик может спросить: хорошо, работа была минимальной, «как волос», и заняла ничтожное время в самом начале шабата. Но почему тогда Тора говорит «в седьмой день», как будто это произошло в течение дня? На это РАШИ и отвечает: «И выглядит, как будто Он закончил в этот день». Ребе поясняет: суть и содержание дня одинаковы с его первой секунды до последней. Поэтому действие, совершенное в самое-самое начало дня, может быть описано как произошедшее «в этот день», так как оно относится к сущности этого дня. Оно выглядит так (נראה כאילו), будто произошло в течение дня, хотя фактически было лишь в его начальный момент. Это решает вопрос, почему РАШИ понадобилось это добавление ונראה כאילו.
2. Объяснение второго толкования РАШИ:
Почему нужно второе толкование?
Ребе отмечает, что первое объяснение, хоть и логично выстроено, все же не идеально гладкое («нит глатик»). Слова «И увидел Всесильный всё, что Он создал…» в конце 6-го дня и «И были закончены небеса и земля…» перед нашим стихом очень сильно намекают на абсолютное завершение всей работы до шабата, не оставляя места даже для «волосяного» штриха.
Поэтому РАШИ приводит второе объяснение:
Единственное, чего не хватало миру, это не какого-то материального элемента, а покоя (מנוחה). С приходом шабата пришел покой, и именно это сделало мир завершенным.
Почему «закончилась и завершилась» (כלתה ונגמרה)?
Слово «кальта» (закончилась) само по себе может означать просто прекращение, конец чего-то (как «закончились семь лет изобилия»). Но здесь речь идет не просто о прекращении работы, а о достижении творением полноты и совершенства через покой. Поэтому РАШИ добавляет «нигмера» (завершилась, достигла полноты, стала совершенной), чтобы подчеркнуть именно этот аспект — мир стал завершенным благодаря приходу покоя.
Почему «работа» (המלאכה)?
Во втором толковании РАШИ использует слово «а-млаха» (работа, творение), а не «млахто» (Его работа), потому что здесь акцент на том, что сам мир («работа») достиг завершенности, а не на том, что Б-г прекратил Свою работу. Покой пришел в мир и сделал его цельным.
Почему РАШИ возвращается к первому толкованию?
Хотя второе толкование красиво решает проблему незавершенности мира, у него есть своя сложность. Стих говорит וַיְכַל אֱלֹקִים (И Всесильный закончил) — это активное действие со стороны Б-га. А во втором толковании получается, что покой пришел как бы сам собой («Пришел шабат — пришел покой»), а Б-г просто перестал работать. Первое толкование, где Б-г активно совершает последний «волосяной» штрих, лучше соответствует активной форме глагола וַיְכַל אֱלֹקִים. Поэтому, заключает Ребе, РАШИ, хотя и приводит второе объяснение, по-видимому, считает первое основным.
Более глубокие концепции
Теперь Ребе углубляется в некоторые ключевые понятия, использованные РАШИ: «времена Его» (עתיו) и «мгновения Его» (רגעיו). Ребе объясняет, что знание времени может быть двух видов:
1. Знание через счет (רגעיו). Это точное знание момента времени путем подсчета прошедших дней, часов, минут, секунд, мгновений («регаим»). Человек не обладает абсолютной точностью в этом.
2. Знание через ощущение (עתיו). Это интуитивное, качественное ощущение самого времени, его сути, его «подходящести» (עת — «эт» часто означает подходящее, благоприятное время, как в Экклезиасте: «Время рождаться и время умирать… время смеяться…»). Святые люди, и тем более Сам Б-г, могут чувствовать наступление шабата по изменению духовной атмосферы, по ощущению его святости. Ребе приводит историю о Ружинском ребе, который в момент наступления шабата резко изменился в лице, почувствовав приход святости, что поразило его гостя. Б-г знает время обоими способами: и точный расчет («регаим»), и сущность времени («этим»). Поэтому Он может действовать с абсолютной точностью.
Ученик может задать еще один вопрос: мы знаем, что «добавлять от будничного к святому» («тосефет шабат») — это не просто мера предосторожности из-за незнания точного времени, а позитивная заповедь, обязанность. Если это обязанность, то почему Б-г ее не выполнил? Даже зная точное время, разве Он не должен был показать пример и прекратить работу чуть раньше?
Ответ Ребе:
РАШИ приводит имя рабби Шимона, потому что рабби Шимон известен своим подходом «дореш таама де-кра» — он толкует законы, исходя из их причины. Если причина закона в чем-то заключается, то там, где этой причины нет, и закон может не действовать. В данном случае, причина обязанности «тосефет шабат» для человека — его незнание точного времени (אינו יודע עתיו ורגעיו). Поскольку у Б-га этой причины нет (Он-то точно знает время), то и сама обязанность на Него не распространяется. Он мог закончить работу точно в срок.
Разрешено ли действие «как волос»?
Может возникнуть вопрос с точки зрения еврейского закона. Одно из 39 запрещенных в шабат видов работ — «маке бе-патиш» (удар молотом), что символизирует завершение изготовления предмета, последний штрих, придающий ему законченный вид. Разве действие Б-га, пусть и «как волос», не является таким завершающим действием, запрещенным в шабат?
Ответ Ребе (анализ):
1. Запрет Торы:
Запрет «маке бе-патиш» по Торе (наивысший уровень запрета) обычно подразумевает совершение полного действия в шабат. Если же основная часть действия была сделана до шабата, а в шабат совершается только самая последняя, минимальная часть (как поднять молот до шабата, а опустить его в шабат), то это может считаться «хаци мелаха» (половина работы) и не подпадать под запрет Торы. Действие «как волос» — это как раз такой случай, когда почти вся работа сделана до шабата, а в шабат происходит лишь микроскопическое завершение.
2. Запрет мудрецов:
Но ведь есть еще запреты мудрецов («исур де-рабанан»), которые часто запрещают и частичные действия! Например, переносить предмет из частного владения в общественное: если поднять предмет до шабата, а опустить его в шабате, это запрещено мудрецами. Почему же действие «как волос» разрешено?
Ответ Ребе:
Запреты мудрецов обычно распространяются на значительные части работы. Но когда речь идет о чем-то настолько ничтожном, «как волос» («машегу» — нечто), что оно само по себе почти незаметно, можно сказать (особенно на уровне «пшат» — простого смысла текста, который объясняет РАШИ), что даже запрет мудрецов на это не распространяется. Это меньше, чем даже «половина работы».
Практические уроки («вино Торы»)
В конце беседы Ребе извлекает из анализа РАШИ глубокие жизненные уроки — то, что он называет «вином Торы» («йейна шель Тора») — опьяняющей мудростью:
1. Ценность каждого мгновения:
Человек, изучающий Тору, может подумать: ведь минимальная обязанность изучения Торы («днем и ночью») выполняется даже небольшим количеством времени (как у занятого бизнесмена). Почему же от того, кто посвящает себя учебе, требуется использовать каждую свободную минуту? Почему пропуск даже одной минуты считается пренебрежением словом Б-га?
Б-г не сотворил ничего напрасно («леватала»). Каждое мгновение времени, данное человеку, имеет цель. Если Б-г дал минуту для учебы, а человек ее не использовал, он сделал это Божественное творение (время) напрасным.
2. Урок из «как волос»:
Зачем Б-гу понадобилось совершать этот «волосяной» штрих в шабат? Он мог бы закончить на долю секунды раньше. Ребе говорит: Б-г сделал это, чтобы показать нам, насколько ценно каждое мгновение. Пока есть возможность выполнять свою миссию в этом мире (будь то работа Творения у Б-га или изучение Торы и исполнение заповедей у человека), нужно использовать эту возможность по максимуму, до самой последней доступной секунды. Б-г Сам показал пример, использовав даже этот крошечный отрезок времени для завершения Своей работы.
3. Важность завершения:
Второе толкование («Чего недоставало миру? Покоя») добавляет еще один аспект. Идея, что мир был «недостаточен» («хасер») без покоя, или, в контексте первого толкования, без этого последнего «волоска», означает: если бы даже самая малая часть работы не была выполнена, это бросило бы тень на всё творение, оно не было бы совершенным («шлемут»).
Совершенство всей нашей работы зависит от завершения последнего, даже самого незначительного, штриха. Если остался какой-то «волосок», который мы могли доделать, но пренебрегли им, — вся наша работа считается несовершенной. Ее полнота зависит от этого «волоска».
4. Роль нашего поколения (применение к овременности):
Мы живем в поколении «иквета де-Мешиха» (буквально «пятки Мошиаха») — в самом конце изгнания, перед приходом Мошиаха. После стольких великих поколений праведников (Праотцы, Моше, пророки, мудрецы Талмуда, главы предыдущих поколений), которые совершили основную духовную работу, какой смысл могут иметь наши «маленькие дела», наши «мелочи»?
Так же, как завершение всего Творения зависело от последнего «волоска», так и завершение всей многотысячелетней работы еврейского народа по исправлению мира и приближению Освобождения (Геулы) зависит от наших действий, какими бы малыми они ни казались. Именно наши «мелочи», наши «волоски» работы в этом последнем поколении приведут всё к окончательному совершенству («Вайехулу» — И были закончены). Именно наши действия станут тем последним штрихом, который введет мир в эру Мошиаха — «день, который весь — шабат и покой для жизни вечной».
Заключение
В этой беседе Ребе раскрывает глубину комментария РАШИ, показывая, как за простыми, на первый взгляд, словами скрываются ответы на сложные вопросы и важные жизненные уроки. Мы видим, насколько ценно каждое мгновение, как важно доводить любое дело до конца, и какую огромную роль играют наши, даже кажущиеся незначительными, действия в завершении Божественного плана Творения и приближении окончательного Освобождения.
