В нашей недельной главе «Тецаве» Тора рассказывает об изготовлении облачения для первосвященника (28:33): «И сделай по долу его гранатовые яблоки… и золотые колокольчики между ними вокруг». Изготовление гранатовых яблок и колокольчиков настолько важно, что Тора это особо подчеркивает и даёт указание: «И будет слышен их перезвон при его входе в Святилище и при его выходе, чтобы он не умер».
РАМБАН объясняет, что перезвон колокольчиков настолько жизненно важен, что его отсутствие может привести к смерти первосвященника! Это звучит довольно удивительно, не так ли? Почему так много внимания уделяется звуку?
Некоторые комментаторы объясняют, что слова «и будет слышен его голос… чтобы он не умер» относятся не к колокольчикам, а к голосу самого первосвященника, звуку его молитв. Но большинство комментаторов этого отрывка считают, что звук, спасающий от смерти, — это перезвон колокольчиков.
Почему? Какая задача у этого звука? Чем плоха тишина? Представьте себе уважаемого раввина, который входит в дом учения в обуви, которая скрипит так, что всем слышно его появление. Разве это правильно?
РАМБАН разбирает эту головоломку и коротко объясняет: «Входящий в царские покои без разрешения смерти повинен!» Другими словами, перезвон колокольчиков выступает в роли просьбы первосвященника на разрешения войти. Это означает, что перезвон колокольчиков предназначен только для подготовки к службе, а не входит в само служение в Храме. Если это так, то почему Тора повелевает, чтобы звук колокольчиков был слышен в течение всего его служения?
Ребе Король Мошиах объясняет, что первосвященник символизирует еврейский народ, включая тех, кто держится за «подол облачения», т.е. самые низкие уровни еврейского общества. Еврейский народ состоит из двух основных категорий: праведников и «баалей тшува» (тех, кто раскаялся в грехах и вернулся ко Всевышнему). Служение праведников выполняется «спокойным, тихим голосом», в то время как служение «баалей тшува» выполняется шумно. Почему?
Говорят: «Когда больно — кричат». Крики символизируют внутреннюю боль от духовного состояния человека. Тишина выражает спокойствие, что все в порядке. Поэтому Всевышний открылся пророку Элияу как «спокойный, тихий голос». Он не воспринимал духовную реальность как штормовой ветер, а как спокойствие, позволяющее человеку познать жизненные силы внутри себя.
В свою очередь «баалей тшува», которые борются со злом внутри себя, издают много «шума»… звенящие колокольчики выражают собой бушующий шторм в сердце еврея, который с огромными усилиями держится за Тору и заповеди. Раздается такой шум как от буксующих колес автомобиля, когда тот пытается выбраться из грязи. Шум, который вообще-то не похож на симфонию… Он похож на крик человека, пытающегося спасти свою жизнь.
Однажды подобный вопрос задали Баал-Шем-Тову: почему хасиды размахивают руками и делают всевозможные движения во время молитвы. В ответ он привел аналогию с человеком, тонущим в реке. Он размахивает руками и зовёт, пытаясь бороться с течением, которое может его утопить. Никто не будет смеяться над ним. То же самое можно сказать о «баалей тшува» и о хасиде. «Когда он молится и двигается, не смейтесь над ним. Он спасает себя от нечестивых вод, которыми являются посторонние мысли, которые появляются, чтобы отвлечь его во время молитвы» («Кетер Шем-Тов» п. 215).
Когда первосвященник входит в Святилище, он символизирует еврейский народ, тихих праведников, шумных «баалей тшува» и временно сбившихся с пути евреев. Он носит, помимо камней нагрудника с драгоценными камнями, которые символизируют имена праведников, также на подоле его облачения — гранатовые яблоки и колокольчики, чтобы объединить всех евреев.
На первый взгляд, можно подумать, что служение праведников «спокойным, тихим голосом», намного возвышенней служения «возбужденным, шумным голосом», потому что они полностью подчиняют себя воли Б-га, как ангелы и первые пророки, спокойно следуют Торе и заповедям; что может быть лучше этого?
Учение хасидизма учит нас, что в «возбуждении и шуме», именно в этом важном элементе служения «баалей тшува», есть нечто более возвышенное. Вот почему Талмуд (трактат «Брахот» 34б) говорит: «В месте, где находятся „баалей тшува“, даже полные праведники не могут находиться».
Хотя праведник находится на более высоком духовном уровне, такова его суть — в этом нет ничего нового! Отсутствие шума указывают на то, что праведник не может выйти за свои пределы; он не преображает свои действия, он остается прежним. Отсутствие чего-то нового учит нас, что служение праведника ограничено, оно ограничено рамками его действий и пределами его сути.
«Шумное» служение представляет собой разрушение своего «я» (своего эго) и освобождение от преград своего существования (от преград в своих действиях). Тот факт, что он способен духовно выбраться из замкнутости животной души, показывает безграничную силу уровня души, которая не подвластна ограничениям животной души и обладает силой преодолеть их и приблизиться к Б-гу.
Что касается идеи и то, что мы можем выучить из этого о том, как привести Мошиаха, то мы находимся на «подоле облачения», в поколении «пяток Мошиаха». Души этого поколения требуют немного (или много) шума. Все согласны с тем, что нужно приблизить больше евреев. Все знают, что мы не можем сидеть со сложенными руками и ждать. Мы должны действовать, выходить на улицы и распространять Тору и заповеди. Однако люди по-прежнему спрашивают: «Почему нужно шуметь и звенеть? Зачем нужны мицва-танки с громкоговорителями или огромные ханукальные светильники на спортивных стадионах? Почему все нужно делать шумно?»
Ответ прост и состоит из двух частей. Во-первых, мы должны знать, что по краю облачения должны быть колокольчики, то есть работа по привлечению тех, кто находится на «подоле облачения», к святости, должна быть сделана шумно, что вызывает внутреннее возбуждение их душ.
Во-вторых, мы находимся во времени и месте, когда все в мире происходит со звоном и шумом, вместе с красочной рекламой и штормами средств массовой информации. Способ очищать нечистые оболочки заключается в использовании этих самых вещей для святых целей. Мы должны направить шум в направлении святости и использовать сам шум для Торе и заповедей. Тогда мы удостоимся величайшей тишины и мира, которые придут во времена Мошиаха благодаря «звуку глашатая, который взывает и говорит» о грядущем Освобождении.
В заключение мы расскажем историю о танке, не мицва-танке, а военном танке (и к тому же с большим взрывом), который побудил тех, кто в нем находился, надеть тфиллин. Солдат-резервист, участвовавший в кампании «Защитный рубеж», рассказывает:
— Мы вошли в Газу. В танке нас было четыре человека, трое нерелигиозных, включая меня, и религиозный наводчик. Через двадцать четыре часа после того, как мы вошли в сектор, наводчик понял, что забыл свои тфиллин за пределами сектора. Остальные члены экипажа, включая меня, не стали беспокоиться, но он впал в панику. Он совершенно не хотел сражаться без тфиллин. «Если у меня нет тфиллин, я не хочу продолжать» — сказал он.
У командира танка появилась идея. «Командир части религиозен. У него наверняка есть тфиллин». Мы связались с ним, и он сказал, что у него в танке есть тфиллин, и мы должны приехать и забрать их. Приехать и забрать их во время боя было нелегко, поэтому он сказал нам, что мы должны сделать: проехать задним ходом десять метров, подъехать задней частью нашего танка к задней части их танка, открыть задний люк танка, и он передаст нам тфиллин через него.
Мы сделали все, как было приказано, поехали задним ходом, соединились с другим танком, и вдруг раздался сильный взрыв, который потряс всех. В десяти метрах перед нами, как раз там, где мы были за минуту до этого, взорвалась придорожная бомба весом 250 кг, которая бы нас полностью уничтожила. Оказалось, что мы находились в открытом месте туннеля. С этого момента весь экипаж начал надевать тфиллин.
