Пять нарушений
Два старших сына Аарона, Надав и Авиу, были поражены огнем, потому что принесли запрещенное приношение в день открытия Мишкана, переносного святилища в пустыне. Тора описывает их приношение как «чужое» или недозволенное, что и стало причиной их гибели.
По словам наших мудрецов, на самом деле было пять причин, по которым Надав и Авиу понесли смертную казнь. Согласно ХИДА (рабби Хаим-Йосеф-Давид Азулай), они описываются словами «эш зара» (чуждый огонь) — это буквы «алеф-шин-зайн-рейш-эй».
Буква «алеф» означает «эш» (огонь). Это относится к их главному преступлению — принесению в Мишкан недозволенного приношения. Буква «шин» означает «штуей яин» — они пили вино [перед входом в Святая Святых]. Буква «зайн» означает «зера», то есть потомство. Это относится к тому факту, что они не женились и поэтому не имели детей. Буква «рейш» означает «рехица» (омовение); они не омыли ритуально руки и ноги перед входом в Мишкан. Буква «эй» означает «ораа» — наставление и относится к тому, что они не посоветовались с Моше и не получили его решения относительно правильности своего ритуала; они неправомерно решили этот вопрос самостоятельно. Выносить решения по вопросам Торы в присутствии своего учителя — серьезный грех.
Давайте теперь проанализируем эти пять нарушений и применим их к нашему собственному стремлению создать Святилище в собственной жизни.
Никаких чужих костров
Понятие чужого или недозволенного огня несет в себе два смысла:
1. Наше увлечение Божественным не должно заставлять нас полностью отстраняться от физического мира.
2. Идея «чужого огня» означает перенос энтузиазма и страсти, которые мы должны испытывать к духовным вопросам, в материальную и физическую сферу.
Никакого опьянения
Опьянение перед входом в Мишкан несет в себе два послания:
Первое заключается в том, что, хотя страсть и энтузиазм по отношению к Б-гу и святым делам достойны похвалы, не следует допускать, чтобы эта страсть привела к отказу от физического мира. Согласно «Ор а-Хаим», основной грех сыновей Аарона состоял в их желании освободить свою душу от тела. В каком-то смысле их смерть была не наказанием, а ожидаемым следствием их страсти к Б-гу. Но Его желание заключается в том, чтобы мы создали для Него жилище в пределах физического и материального мира.
Второй урок заключается в том, что, пытаясь вызвать в себе страсть к Б-гу и Торе, мы должны воздерживаться от использования искусственных средств для достижения возвышенного восприятия. Хотя иудаизм разрешает и даже поощряет употребление вина в определенных случаях, он не разрешает его употребление перед молитвой, когда мы хотим развить в себе чувство любви к Б-гу. Это соответствует цели иудаизма — сделать природные силы святыми, а не подавлять их.
Именно по этой причине РАМБАМ настаивает на том, что Мошиах не должен будет совершать чудеса, чтобы подтвердить свои полномочия как Мошиаха. Хотя чудеса могут происходить и происходят, цель не в том, чтобы изменить мир с помощью чудес, и Мошиах, который приведет мир к окончательной реализации его цели, достигнет этой цели, не прибегая к сверхъестественным средствам.
Нет детей; нет продолжения
Третье нарушение — отсутствие детей — также может быть понято на двух уровнях:
Во-первых, их отказ жениться и создать семью был еще одним проявлением желания Надава и Авиу быть отстраненными от физического мира. Их образ действий можно выразить одним словом: «Бегство!».
Во-вторых, дети символизируют непрерывность. Послание здесь заключается в том, что любая страсть, которую мы порождаем, должна быть такой, которая может длиться долго. Человеческие эмоции непостоянны, и человеку практически невозможно поддерживать эмоциональное приподнятое настроение. Неизбежно духовные взлеты угасают, и нам с большим трудом удается вновь разжечь те же самые страсти. Мы становимся деморализованными, когда не можем почувствовать прежнего духовного подъема, и, в конце концов, теряем интерес и становимся утомленными.
Чтобы поддерживать уровень вдохновения, которое можно вновь зажечь, необходимо обеспечить его основу. Учение хасидизма подчеркивает, что страсть, которую мы испытываем, должна быть основана на нашем интеллекте. Размышляя о величии Б-га и Его любви к нам, мы можем найти средства для поддержания нашего интереса и обрести способность вновь разжечь пламя.
Отсутствие омовения
Почему Надав и Авиу не совершили ритуальное очищение, омыв руки и ноги, как они должны были сделать в других случаях?
На ум приходит несколько объяснений:
Во-первых, они были настолько импульсивны и духовно опьянены, что им показалось, что у них нет времени остановиться и омыться. Они были настолько охвачены пламенной страстью, что не могли контролировать себя и бросились в Мишкан, чтобы принести свой «чужой огонь».
Во-вторых, Надав и Авиу были на таком духовном подъеме, что не чувствовали необходимости очищаться.
И здесь мы можем извлечь два урока и применить их в своей жизни.
Во-первых, хотя быстрота — это добродетель, а промедление — порок, мы не должны быть импульсивными в своем поведении. Необходимо, чтобы мы не забывали о требованиях Торы и предпосылках для выполнения определенных действий.
Во-вторых, независимо от того, насколько мы возвышенны и якобы свободны от нечистоты, мы всегда должны стремиться к большей чистоте, поскольку стремимся к большему духовному росту. То, что может считаться чистым для человека, находящегося на низком духовном уровне, может считаться нечистым для человека, стоящего на более высокой ступени лестницы святости. Вот почему первосвященник должен был неоднократно погружаться в микву во время Йом-Кипура. Хотя он был святейшим из евреев, вошел в святейшее место и уже совершил процедуру омовения, тем не менее, с течением дня его восхождение на более высокий уровень святости требовало, чтобы он также достиг более высокого уровня чистоты.
Каждый нуждается в наставнике
Пятое нарушение — не посоветоваться с Моше-рабейну перед несанкционированным жертвоприношением — также может быть понят на двух уровнях.
Во-первых, из-за их импульсивности у них не было времени или возможности сделать паузу и спросить Моше-рабейну, приемлемо ли то, что они собираются сделать.
Во-вторых, именно потому, что они находились на таком высоком уровне, даже выше Моше-рабейну в некоторых отношениях, они посчитали, что им не нужно советоваться с ним. В конце концов, они считали себя выше Моше-рабейну! И действительно, Моше сказал своему брату Аарону, что Надав и Авиу еще более святы, чем они.
Урок заключается в том, что независимо от того, насколько святыми и возвышенными мы можем быть, иудаизм требует, чтобы у нас был учитель, наставник или проводник, с которым можно посоветоваться. В действительности, каждому человеку нужен наставник, с которым можно посоветоваться.
Во всей еврейской истории нет ни одного великого учителя или лидера, у которого не было бы учителя и наставника. И хотя было много самостоятельных людей, они все равно искали учителей, с которыми можно было бы посоветоваться и от которых можно было бы получить наставления.
Вскоре после того, как Ребе ШЛИТА перенес тяжелый сердечный приступ, он захотел возобновить свой обычай посещать могилу своего тестя и предшественника. Обеспокоенные состоянием его здоровья, врачи отправили нескольких высокочтимых хасидов, которых Ребе очень уважал, чтобы те попытались отговорить его от этой тяжелой поездки. Вместо того чтобы прямо сказать, что Ребе не должен ехать, они намекнули ему: «Нам нужен Ребе!» Ребе сразу же ответил на это: «Так же, как вам нужен Ребе, мне тоже нужен Ребе!»
Ребе Король Мошиах также начал кампанию, чтобы каждый избирал себе наставника, с которым можно советоваться по духовным вопросам. Помимо смирения, которое это порождает, только объективный человек со стороны может дать разумный, беспристрастный совет. Мы, как люди, не можем судить объективно, когда речь идет о наших собственных нуждах и интересах.
Нас учат, что когда придет Мошиах и праотцы и Моше-рабейну оживут, они будут изучать Тору под руководством Мошиаха. Несмотря на то, что Моше-рабейну был тем, кто открыл нам Тору, Моше-рабейну по своей скромности без колебаний будет стремиться к знаниям Мошиаха. Источник: Five Lessons From Nadav And Avihu
