Что касается названия этой недельной главы, то мы обнаруживаем интересную вещь. Великие мудрецы прошлого называли эту недельную главу «Это будет» по начальным словам: «Это будет учением о прокаженном».
Рабби Саадия-гаон (в своем молитвеннике), РАШИ (в своем комментарии к Торе), РАМБАМ в «Мишне Тора» и многие другие великие еврейские мудрецы избегали общепринятого сегодня названия недельной главы «Мецора» и предпочитали называть эту порцию более позитивным названием — «Это будет».
Во многих книгах эта глава называется «Глава очищения», как эвфемизм, чтобы не называть ее негативным названием. Ребе РАЯЦ вообще избегал упоминания этой главы по названию, и принципиально в своих письмах использовал только число месяца.
Интересно, что именно начиная со времен «Шулхан Арух», распространился обычай называть эту недельную главу тем названием, которое все знают сегодня — недельная глава «Мецора». Почему? Зачем называть недельную главу таким негативным названием? Более того, если первые мудрецы не хотели использовать это название, то почему мы, последующие поколения, должны его использовать?!
Чтобы ответить на этот вопрос, мы сначала рассмотрим другой вопрос, касающийся простого смысла текста, — вопрос, который поднимали великие комментаторы, но их ответы весьма натянуты и требуют дальнейшего изучения.
Ребе отвечает на этот вопрос через призму хасидизма, и на основании этого ответа он решает первый вопрос, а из него извлекает важный моральный урок для приведения Мошиаха и Освобождения.
Первый стих недельной главы гласит: «Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к священнослужителю».
Комментаторы задаются вопросом: какой смысл вкладывает Тора в слова «приведен будет он к священнослужителю»? Разве прокаженному не запрещено приходить к священнослужителю, как ему запрещено входить в стан! Именно священнослужитель должен выйти к нему, как прямо сказано в следующем стихе: «И выйдет священнослужитель за пределы стана», так каково же намерение Торы?!
Сфорно и Хезкуни объясняют, что текст означает, что прокаженный должен приблизиться к лагерю, чтобы свести к минимуму усилия священнослужителя. Но это очень натянутое толкование, ведь кто сказал, что прокаженный изначально будет сидеть далеко от лагеря? Гораздо логичнее сказать, что прокаженный предпочитает находиться как можно ближе к лагерю, чтобы свести к минимуму свое одиночество и оторванность от общественной жизни.
Кроме того, почему сказано «приведен будет он к священнослужителю» в пассивной форме, как будто прокаженного приводят к священнослужителю против его воли? Гораздо логичнее и уместнее было бы сказать: «И он придет к священнослужителю», указывая на то, что прокаженный приходит к священнослужителю по своей собственной силе и естественному желанию, а не по принуждению!
Когда мы применяем учение хасидизма, эта формулировка учит нас внутреннему значению прокаженного и его непосредственной связи с приведением Освобождения. Прокаженный символизирует человека, совершившего самые тяжкие грехи: он начал со злословия и клеветы, а от сплетен о людях быстро переходит к сплетням о праведниках и раввинах, а если уже злословишь и порочишь раввинов, почему бы не говорить негативно о Торе и ее путях, пока в конце концов не заговоришь об отрицании Творца и отказе от фундаментальных принципов веры. Что касается этого прокаженного, то Тора предписывает ему сидеть «в одиночестве». Сидеть «в одиночестве», вне лагеря, вдали от других нечистых людей, символизирует полную удаленность прокаженного от всех аспектов святости.
Мы можем подумать, что для такого человека, изолированного прокаженного, нет никакой надежды. Он настолько далек от святости, что никогда не сделает раскаяние. И именно этому Тора хочет научить нас словами: «Приведен будет он к священнослужителю». Каждый грешник — независимо от того, насколько тяжелы его грехи: отрицание Б-га, осуждение Торы, клевета на раввинов — в конце концов сделает раскаяние, в конце концов вернется в стан святости, «к священнослужителю». Даже если он сделает это не по своей воле, его заставят сделать это против его воли, «приведен будет он к священнослужителю».
Хотя первоначальная причина раскаяния прокаженного могла быть навязана ему против его воли, желание Б-га состоит в том, чтобы раскаяние не оставалась навязанной человеку, а проникало в фибры его души и влияла на его внутреннюю сущность. Поэтому стих продолжает: «И выйдет священнослужитель за пределы стана» — священнослужитель выходит в «место» (как физическое, так и духовное состояние) прокаженного, где бы он ни находился, и воздействует на его внутреннюю сущность.
Другими словами: начало «очищения прокаженного» приходит сверху, из раскрытия божественного света, которое не связано с местом и духовным состоянием прокаженного. Оно как бы «заставляет» грешника изменить свои пути. Затем начинается второй этап, на котором дух чистоты проникает и достигает «места», где стоит прокаженный, и воздействует на него изнутри, чтобы он изменился и захотел соединиться с Творцом.
Это замечательное объяснение простого смысла текста, объединяющего два этапа очищения прокаженного, также учит нас разнице между двумя периодами: периодом первых мудрецов и нынешним периодом, когда уже слышны шаги Мошиаха.
В нынешнее время название «Мецора» выражает сильную нечистоту, символизируя ужасные грехи вплоть до ереси. В будущем, однако, прокаженный будет символизировать раскаявшегося человека, вся сущность которого внутренне преобразована в святость и чистоту.
В эпоху первых мудрецов, когда мы были еще далеки от раскрытия будущего, название «прокаженный» имело негативный смысл, и поэтому они избегали его употреблять. Они предпочитали называть недельную главу именем: «Это будет» как намек на то, что в будущем сам прокаженный будет преобразован в святость.
Но сейчас, в период прихода Мошиаха, когда мы очень близки к Освобождению, когда прокаженный будет преобразован в святость, нам дана возможность прикоснуться к будущему уже сейчас, и поэтому мы называем недельную главу именем «Мецора», потому что мы уже чувствуем Освобождение, чувствуем, как прокаженный преобразуется из чего-то негативного в что-то позитивное, в символ истинного и внутреннего раскаяния, а известно, что раскаяние из любви преобразует даже сознательные грехи в заслуги.
