На этой неделе мы читаем недельную главу «Насо», самую длинную недельную главу из пяти книг Торы. Среди огромного количества тем этой недельной главы, мы сосредоточимся на назире. Человек, давший обет назорея, не может есть виноград и пить вино (а также пищу и напитки из них). Ему нельзя стричь волосы и оскверниться от прикосновения к покойнику. В дополнение к запретам назира, он удостаивается Торой специального статуса: он назван «кадош» (святым), как сказано в нашей недельной главе (6:5): «Свят будет, расти будет свободно головной волос его».
Назирут — это один из важных источников, который учит нас о будущем Освобождении и его скором наступлении. В Талмуде («Эрувин» 43б) сказано, что тот, кто дает обет и говорит: «Я назир в тот день, когда сын Давида [т.е. Мошиах] придет», может пить вино в субботу и праздники, и запрещено ему пить вино в будние дни. РАМБАМ приводит этот еврейский закон и выводит постановление: «Тот, кто говорит: „Я назир в тот день, когда сын Давида [т.е. Мошиах] придет“, то если он дал обет в будний день, ему запрещены навсегда [запрещены любые действия, нарушающие запреты назира]. А если он дал обет в субботу или праздник, то в эту субботу или этот праздник ему разрешено, а после этого ему запрещено навсегда».
Из этого еврейского закона мы учим, что Мошиах — «сын Давида», может прийти в любой день недели. Вопрос в том, почему Тора учит нас этому важному еврейскому закону здесь, в законах назирута? Каждая буква, деталь и тонкость, в Торе точна, поэтому если именно назирут учит нас тому, что Мошиах может прийти в любой день, то должна быть некая глубокая связь между назирутом и приходом Мошиаха. Что же это за связь?
В сложной и глубокой беседе Ребе ШЛИТА продолжает подробно объяснять новшество в законах назирута, благодаря которым он отвечает на наш вопрос. Решение таково, что «у других народов нет назирута», потому что в начале недельной главы сказано: «Говори сынам Израиля». Из этого, Талмуд учит, что именно евреям, а не неевреям. После того, как Ребе объясняет сложные дебаты между РАШИ и «Тосафот» на эту тему, он рассматривает простой вопрос, который из-за своей простоты оставался непонятным и без ответа в течение многих поколений. Вопрос: в чем заключается здесь новшество? Почему мы должны думать, что нееврей может быть назиром? Почему Тора должна отрицать такую возможность? В конце концов, мы говорим о нееврее, и зачем ему быть назиром?
На основании этого вопроса (и других) Ребе доказывает, что неевреи должны соблюдать свои обеты. Каждое обещание, обет или клятву, которые дает нееврей, он должен выполнять! Это не является частью семи законов Ноаха, но это одна из тех вещей, которые «согласно рациональному мышлению» они должны выполнять, даже без детального повеления! Другими словами, это является частью правильного, цевилизованного поведения. Ты сказал что-то? Сделай это!
Следовательно, говорит Ребе, если нееврей принимает на себя обет быть назиром, то то, что он говорит, не имеет никакого значения. Но если нееврей дает обет, что не будет оскверняться от прикосновения к покойнику, не будет пить вино и отрастит волосы, то… он (обязан вести себя как) назир! Его нельзя назвать назиром согласно тому, как учит Тора, и он не будет обладать святостью назира согласно Торе. Он просто ведет себя как назир! Святость того, чтобы стать назиром дана только еврейскому народу, но вести себя как назир — это то, что каждый может делать.
Как раз именно по этой причине Тора считает необходимым указать в тексте, что неевреи не включаются в категорию заповеди о назируте, поскольку если нееврей может вести себя как назир, воздерживаясь от вина, нечистоты и стрижки волос, то Тора обязана объяснить, что даже когда нееврей ведет себя как назир, он не является назиром! Назир ассоциируется со святостью, а святость назира вообще не имеет никакого отношения к неевреям.
На духовном плане Ребе объясняет, что у назира есть две особенности: 1) воздержание и 2) святость. Святость назирута относится исключительно к еврейскому народу, но воздержание относится и к неевреям тоже, причём в ещё большей степени. Поскольку неевреи вовлечены только в дела этого мира, они могут очень быстро увлечься грубыми материальными желаниями. Поэтому они очень сильно нуждаются в воздержании. Служение же еврея — это не воздержание, а привлечение святости к тому, что относится к этому миру, и преобразование их в сосуды, которые пригодны для раскрытия Б-жественного света.
Это также причина того, что истинный назирут напрямую связан с Освобождением. Об этом сказано (Амос 2:11): «Я воздвиг некоторых из ваших сыновей пророками и некоторых из ваших юношей назореями». Сравнение назира с пророками учит нас, что истинный назирут связан с истинной святостью, как святость пророка, святостью, целью которой является возвышение всего, что в этом мире. Наивысший назирут Освобождения не будет требовать воздержания и отделения от мира, потому что святость назира, которая будет присутствовать во время Освобождения, будет настолько велика, что удовольствия этого мира не будут иметь для нас никакой привлекательности или негативного влияния. Это и есть святость незирута на высочайшем уровне.
Абсолютная святость назира будет в будущем, в эпоху Освобождения. Тогда еврейский народ обретет «свободу заниматься Торой и ее мудростью». И в то время не будет ни голода, ни войны, ни ревности, ни соперничества, ибо добра будет в изобилии, и все блага будут доступны как пыль, и весь мир будет занят исключительно познанием Б-га». Не будет необходимости воздерживаться от удовольствий этого мира, потому что каждый еврей будет «свят перед Б-гом» согласно своей сути.
Это также является внутренней причиной, благодаря которой мы учим доказательство того, что Мошиах может прийти в любой день из назирута, потому что заповедь назира нуждается, так сказать, в приходе Мошиаха, потому что абсолютное исполнение назирута может произойти только в эпоху Освобождения. До этого момента каждый назир испытывает нехватку, так сказать. Они не могут реализовать святость назира самым совершенным образом, потому что окружающий нас мир не позволяет этого. Поэтому заповедь назира испытывает потребность в Освобождении, и именно это учит нас тому, что Мошиах сын Давид может прийти в любой день и объединить нас вместе с собой для достижения абсолютного назирута!
В завершение мы расскажем интересную хасидскую историю о связи между назиром и святостью. Эту историю рассказал р. Лейбл Гронер со слов своего отца, р. Мордехая, который услышал ее от Ребе ШЛИТА. На фарбренгене в седьмой день Песаха 5709 года Ребе рассказал несколько историй, в том числе и следующую. Когда гаону из Рогачева было пять или шесть лет, он и его отец удостоились аудиенции у Цемах-Цедека. Цемах-Цедек сказал мальчику: «Будь ученым и учи талмудический трактат «Назир».
После того, как они вышли из кабинета, мальчик спросил отца, какая связь между ученым и трактатом «Назир». Ведь ученый должен изучать всю Тору, а не только этот трактат! Его отец ничего не ответил, но мальчик понял глубину слов Ребе и сказал отцу: «Ребе хочет, чтобы я был назиром, и если я буду назиром, то благословение на то, что я буду «ученым», исполнится. Если я состригу волосы, я не стану ученым».
С тех пор он не позволял состригать волосы, и, конечно же, благословение исполнилось!
