Начнем с шутки. Однажды вечером двое заключенных беседуют в своей камере, и один говорит другому: «Знаешь, я очень жалею, что никогда не слушал свою мать. Если бы я ее послушал, я бы сейчас не сидел в тюрьме». «Правда, что она сказала?» «Не знаю — я не слушал».
Я должен покаяться!
В недельной главе «Насо» мы сталкиваемся с одной из самых важных заповедей в Торе и в иудаизме в целом — заповедью раскаяния («тшува»). Поколение за поколением иудаизм (и евреи…) обращались к теме раскаяния. Великие авторы написали бесчисленное количество книг о раскаянии, о его силе, о его многочисленных формах и о том, как правильно его совершать. Раввины и лекторы из всех уголков и всех течений — сефарды и ашкеназы, хасиды и литваки — утром и вечером читают лекции и провозглашают о чудесной силе заповеди раскаяния, а жемчужиной в теме раскаяния является знаменитая цитата РАМБАМа: «Тора уже обещала, что евреи в конце концов раскаются в конце своего изгнания и сразу же будут искуплены» («Законы о раскаянии» 7:5).
Мы узнаем, что существует глубокая связь между заповедью раскаяния и наступлением Освобождения и поэтому на этой неделе мы сосредоточимся на конкретной детали заповеди раскаяния, связанной с наступлением Освобождения. Детали, о которой мало кто слышит, настолько, что кажется, будто она совсем забыта.
В этой недельной главе Тора говорит (5:6): «Обращайтесь к еврейскому народу: Когда мужчина или женщина совершают любой грех, который совершают люди, поступая неверно по отношению к Б-гу, и они признаются в совершенном ими грехе». Из этого стиха РАМБАМ учит («Книга заповедей», заповедь 73), что «нам велено признаваться в грехах и проступках, в которых мы согрешили перед Б-гом, и произносить их вместе с раскаянием» — есть заповедь признаваться!
[До такой степени, что есть те, кто считает «(Минхат Хинух», заповедь 364), что нет заповеди каяться, а есть заповедь «признаваться вместе с раскаянием»].
Почему вообще необходимо каяться? Как это способствует полноте раскаяния? И как это приводит к появлению Освобождения?
В замечательной беседе, основанной на лингвистическом анализе книги РАМБАМа «Законы о раскаянии», Ребе учит нас о трех аспектах заповеди раскаяния и о вкладе каждого из них в это.
РАМБАМ предписывает (2:2), что «грешник должен оставить свой грех, удалить его из своих мыслей и решить в своем сердце не делать его снова… он должен признаться своими устами и произнести те вещи, которые он решил в своем сердце».
Это означает, что цель исповеди — выразить и подтвердить внутреннее решение человека вернуться в раскаянии. Вообще, цель человеческой речи — выразить и раскрыть перед другими внутренние чувства и мысли человека, выдать устами то, что находится в глубине сердца, и в этом заключается простая причина произнесения раскаяния. Когда человек произносит устами то, что решил в своем сердце, всем становится ясно и понятно (а также и самому человеку…), что он настроен серьезно и что он действительно намерен вернуться в раскаянии.
В «Сефер а-Хинух» (заповедь 364) мы находим дополнительный аспект заповеди о раскаянии, который заключается в следующем: «Упомянув о грехе особо и раскаявшись в нем, он будет более внимателен к нему в другой раз, чтобы не споткнуться в нем». Это означает, что признание должно помочь в раскаянии. Вполне возможно, что человек еще не совершил полное раскаяние в своем сердце, он все еще не определился, куда ему двигаться. В такой ситуации сам акт произнесения раскаяния, признание и заявление о том, что «я согрешил, преступил и восстал», помогает ему осознать тяжесть своих грехов и свое низкое духовное состояние, а также пробуждает в нем внутреннее желание совершить полное раскаяние.
Признание на словах?
Третий аспект в произнесении раскаяния Ребе находит в замечательном текстовом анализе формулировки РАМБАМа в следующем законе. «Тот, кто раскаивается на словах, но в сердце своем не решил оставить [грех], подобен тому, кто погружается в воду, держа в руке гада [(мертвое) ползучее существо]». На первый взгляд, такое признание кажется совершенно недействительным — кому нужно признание от человека, который намерен продолжать грешить?!
Но если это так, то почему РАМБАМ называет это: «погружение в воду, держа в руке гада»? Погружение — это акт очищения, который учит о желательных намерениях погружающегося, но что касается нашей темы, то какая попытка очищения была здесь? Какое желаемое намерение здесь существует? Ведь человек намерен продолжать грешить, так почему же РАМБАМ называет это «погружением»?
Отсюда Ребе доказывает, что сам акт произнесения раскаяния, даже до сожаления о прошлом, даже до принятия решения о будущем, даже до совершения раскаяния, приносит пользу! Это действие, которое способно принести чистоту, точно так же, как погружение в воду!
Речь человека затрагивает его внутреннее «я», и поэтому, когда человек говорит то, во что не верит, это вызывает у него психологический дискомфорт вплоть до стыда. Все, что человек говорит, влияет на него, и поэтому, когда он говорит вещи, которые противоречат его повседневному поведению, он чувствует дискомфорт, он чувствует себя лжецом, он чувствует необходимость измениться и исправиться, он чувствует необходимость… раскаяться!
В этом заключается новаторский взгляд Ребе на заповедь раскаяния — что сам акт произнесения исповеди, даже до принятия ее сердцем, пробуждает и заставляет человека вернуться к Творцу.
Таким образом, есть признание, которое выражает раскаяние, есть признание, которое помогает раскаянию, и есть признание, которое вызывает раскаяние!
Из этого Ребе извлекает важный моральный урок. Во время изгнания вполне возможно, что исповедь человека проистекает не из раскаяния в его сердце, а скорее из трудностей и страданий изгнания. Тяжелая жизнь, страшные новости, бремя пропитания и все, что происходит вокруг, может заставить любого «вырваться» на признание — «я согрешил в… и потому заслужил…, я сделал… и потому получил…». А то, что заставляет нас улучшать свои поступки и менять свои пути, — это не совсем внутреннее покаяние в сердце человека, а скорее заложники в Газе и продолжающаяся война…
Разве это называется раскаянием?! Разве этого хочет от нас Б-г? Раскаяния, чтобы избавиться от страданий печали изгнания?
В свете вышесказанного ответ однозначен — да!
Слова РАМБАМа (цитированные выше) о том, что «Тора уже обещала, что евреи в конце концов раскаются в конце своего изгнания и сразу же будут искуплены», учат нас, что в нашем поколении, по окончании времени изгнания, еврейский народ вернется в полном раскаянии, по своему свободному выбору. Даже если на первый взгляд нам кажется, что это «вынужденное» раскаяние, покаяние и исповедь, чтобы избавиться от ежедневных бед, которые нас постигают, тем не менее, правда в том, что страдания изгнания — это лишь ключ, открывающий сердце, это лишь то, что пробуждает нас к полному раскаянию, через которое придет полное Освобождение, сейчас!
Хасидская исповедь
И в завершение мы расскажем историю о произнесении хасидской исповеди, которая пробуждает глубины раскаяния.
Рассказывают, что однажды к Хозе из Люблина пришел еврей, который взял на себя посты и акты очищения, чтобы искупить свои грехи. Он попросил Хозе наставить его в способах раскаяния и в том, что еще он должен делать. Хозе сказал ему, что это не тот путь, и пообещал дать ему способ совершить раскаяние, но сначала он должен два месяца есть и пить, чтобы у него хватило сил выдержать новый путь покаяния Хозе.
Тот согласился, вернулся через месяц и заявил, что он уже достаточно окреп и способен сделать все. В ответ на это Хозе настоял на том, чтобы он продолжал хорошо есть и пить еще месяц, и только тогда он откроет ему путь покаяния. По истечении двух месяцев еврей вернулся, готовый сделать все, что прикажет Хозе. Хозе посмотрел на него и спросил: «Ты уверен, что готов?» Тот уверенно ответил: «Конечно!»
Хозе усомнился и снова спросил: «Ты уверен?» И человек ответил: «На сто процентов».
«Если так, — заключил Хозе, — давайте вместе произнесем исповедь». Хозе только начал произносить первые слова «Мы согрешили», как тот человек потерял сознание и упал на пол, так что его едва удалось привести в чувство. Хозе сделал вывод и сказал: «У тебя еще недостаточно сил даже для одного слова исповеди».
Потому что благодаря силе истинного праведника человек достигает точки истины, от которой он по-настоящему раскаивается!
