СБП. Дни Мошиаха! 18 Адара II 5784 г., пятый день недели Цав | 2024-03-28 06:18

Причины сотворения мира — «Эцем или гилуим?»

Когда мы учим и осмысливаем Тору, и в особенности ее внутреннюю часть, мы должны ощущать себя искушенными мудрецами, глубоко понимающими духовные миры. А когда мы стоим перед Всевышним и разговариваем с Ним напрямую, то каждому из нас нужно ощущать себя простым и бесхитростным евреем, и более того — маленьким ребенком!

1679 (0) мин.

Предисловие

Многие определения, которые употребляются в хасидизме для объяснения понятия «Всевышний», связаны с понятием «Свет», так как подобно свету в течении ночи — сам Всевышний «сокрыт». И поэтому от нас требуется знание этой ситуации — что источник «Света» и сам «Свет» существуют постоянно, но у Света есть несколько состояний: 1. «Ойр Эйн Сойф Борух Гу» — Свет Бесконечного, Благословен Он 2. «Маор» — Источник света. 3. «Цимцум» — Сокрытие Света 4. «Гилуим» — Раскрытие или проявление Света 5. «Эцем» — сама Сущность Света, которая подразумевает Сущность Самого Всевышнего.

А так как наш мир пришел к этапу Геулы — т.е. полного и окончательного раскрытия самой Сущности Света, т.е Сущности Самого Всевышнего — от нас требуется осознать эту ситуацию, и естественно жаждать раскрытия самого источника света, а не только проявления Света — процесс, которой длился до сих пор в течении всех лет изгнания.

Вообще, эта тема очеь актуальна т.к. мы находимся в предверьи Геулы, а есть мнение что весь мир и мы в частности уже живем в самой её начальной стадии. А раз так — мы обязаны «переключить» наши духовные одияния, а именно — мысли, речь и даже действия в соответствии с эпохой Геулы, т.е. с Проявлением самого Творца, его Сущности, а не ограниченных аспектов божественного света, что называется известными хасидскими терминами «гилуим» и «эцем».

Иными словами — каково должно быть наше отношение к Б-гу в эту эпоху, в которой нам посчасливилось жить?

Это первая статья под рубрикой «Эцем или гилуим?» И если у читателя будут вопросы — будем рады ответить.

Причины сотворения мира — «эцем» или «гилуим»?

Написано в книге «Зоар», гл. «Бо», что причина сотворения мира — «бегин дэиштмодун лей», т.е. для того, чтобы творения узнали своего Творца. Иными словами — для того чтобы Всевышний раскрылся для людей. И это же написано в другой известной книге каббалы «Эц хаим» — что причина сотворения мира заключается в том, чтобы проявился «шлемут кохотав упеулотав», т.е. чтобы раскрылось «совершенство Его сил и действий». Чтобы раскрылись различные проявления божественного света, такие как «хесед», «гвура», «тиферет» и т.д. А для того, чтобы они раскрылись, должны быть те, кому они раскроются, и соответственно появляется необходимость, чтобы был мир и творения в нем, которые могут постигнуть эти проявления.

Также есть и другие причины сотворения мира, как например «эйн мелех бело ам» — «нет короля без народа», или для того, чтобы «лехейтив ливруав», т.е. дать добро Своим творениям, наделив их существованием, и также некоторые другие причины. И более того — между этими причинами существуют значительные различия, которые объясняются корнем их происхождения в тех духовных аспектах, от которых они проистекают. Т.е. каждая из этих причин коренится в какой-то определенной духовной ступени и, соответственно, выражает потребность в сотворении мира с точки зрения этой ступени. Поэтому эти причины не равнозначны, и среди них есть более главные и более побочные — каждая причина в соответствии со своей сущностью. Обо всем этом подробно говорится в хасидизме, в частности — в известнейшем продолжении трактатов 5666 года Ребе РАШАБа и во многих других местах.

Действительно, эта тема является одной из очень глубоких и сложных, но если подытожить все то, что о ней написано, то главным здесь является то, что называется известными хасидскими терминами «эцем» и «гилуим».

«Гилуим» — это проявления каких-то частных, ограниченных аспектов божественного света, но не самой сущности Всевышнего. А «эцем» — это сама сущность Всевышнего. Иными словами — это именно то, что простые люди называют словом «Б-г». И когда простой человек произносит слово «Б-г» — то он, разумеется, имеет в виду не мир «Ацилут», или мир «Брия», или мир «Адам кадмон», или что-либо еще в этом роде — он просто не знает об этих мирах — а саму суть и сущность Всевышнего!

И это именно то, в чем иной раз ошибаются возвышенные и утонченные хасиды, привыкшие иметь дело с высокими и сложными аспектами высших миров. Зачастую опытный и искушенный хасид настолько привык мыслить этими категориями, что полностью теряет способность воспринимать простые, обычные вещи! И любое явление, которое он видит и слышит, он постигает именно через призму этих «гилуим», совершенно забыв о том, что существует и другой вид понимания — простое…

И, соответственно, хотя тонкое и изощренное восприятие является несомненным достоинством, но оно никак не является полным совершенством. Ведь это тоже своего рода ограниченность, не дающая понять и постичь что-то другое!

Таким образом, существуют два взгляда: один — возвышенный и сложный, а другой — простой и обычный.

И когда речь идет о «гилуим», т.е. о духовных мирах и различных аспектах божественного света — то необходимо пользоваться именно тонкими и сложными духовными инструментами, здесь простое понимание бессильно. Но когда речь идет об «эцем», т.е. о самой сущности Всевышнего — то здесь следует «забыть» обо всех высших мирах и духовных аспектах, и смотреть на вещи просто и обычно, как это делает простой человек!

Эта важная разница неоднократно описывается в хасидизме, в особенности в беседах Любавичского Ребе Короля Мошиаха 5752 г.

И именно поэтому в известной книге бесед Ребе РАШАБа «Торат Шолом» написана одна вещь, которая с первого взгляда кажется абсолютно необъяснимой и парадоксальной, более того — она кажется совершенно «антихасидской»! Там написано, что для того, чтобы правильно воспринять сущность Всевышнего, нужно воспринимать ее… как «миснагед»!!! Вот так, не больше не меньше…

Однако же правда состоит в том, что это может показаться удивительным только на первый взгляд. На самом деле это именно то, о чем ясно и недвусмысленно говорит хасидизм! Ведь что такое «миснагед» в классическом смысле этого слова? Это соблюдающий еврей, который не имеет представления о внутренней части Торы. И хотя он, конечно, слышал о том что в Торе есть и внутренняя часть, т.е. каббала и хасидизм, но он лишь знает о ее существовании, не имея никакого представления о том, что это такое и «с чем это едят».

Иными словами, тот «миснагед», который здесь имеется в виду — это не какой-то «противник хасидизма», которых и во времена Ребе РАШАБа уже почти не оставалось — а просто-напросто простой еврей! И этот простой еврей, разумеется, очень не искушен в учении, и уж тем более — в вопросах внутренней части Торы! И поэтому та картина, которая имеется у этого «миснагеда» — очень проста: вот есть мир, а вот есть Всевышний! Иными словами — до сотворения мира не было ничего, был только Всевышний. А после сотворения — появился мир, и Всевышний властвует над ним, как король властвует над своими подданными. Т.е. между Всевышним и материальным миром — почти нет никаких промежуточных инстанций! Нет мира Асия, нет мира Йецира, нет мира Брия, нет мира Ацилут, нет мира Адам кадмон, нет миров, которые до цимцума — нет ничего. Только Всевышний и материальный мир!

Разумеется, такая примитивная и грубая картина мира вовсе не отражает действительности, но здесь есть одна удивительная вещь, которая, казалось бы, никак не может проистекать из этой простоты и примитивности… Дело в том, что ИМЕННО благодаря этой своей примитивности — когда «миснагед» обращается к Всевышнему, то он обращается к самой сути и сущности Всевышнего, не подменяя это и не примешивая к этому ничего другого, никаких высших миров и духовных аспектов! Т.е. получается, что огромный недостаток «миснагеда», его дремучее невежество в отношении высокой духовности оборачивается колоссальным преимуществом: когда он обращается к Всевышнему, то обращается не к миру Ацилут или к миру Брия, а действительно к самому Всевышнему, к Нему самому!

И именно это и имеет в виду Ребе РАШАБ, когда говорит о том, что чтобы правильно воспринять сущность Всевышнего — нужно забыть о тонких и возвышенных раскрытиях, и воспринимать вещи просто и даже почти «материально». Точно так, как это делает миснагед!

Таким является этот известный пример Ребе РАШАБа. Но есть и еще один пример всему сказанному, пожалуй даже еще более сильный и выразительный, чем предыдущий. Этот пример приводит Ребе в уже упомянутой книге бесед 5752 года. И пример этот — маленький ребенок! Когда маленький ребенок обращается к Всевышнему, то он не знает про мир «Ацилут» и про мир «Адам кадмон»… Он обращается прямо и непосредственно к самой сущности Всевышнего! И поэтому у маленького ребенка есть в этом плане огромное преимущество перед большим мудрецом. И это преимущество очень похоже на вышеупомянутое преимущество простого «миснагеда» перед высокообразованным хасидом!

Большой мудрец, глубоко изучивший каббалу и хасидизм, обладает большими знаниями о духовных мирах, о всех тех высоких проявлениях Всевышнего, которые называются коротким и емким словом «гилуим». И поэтому, когда ему надо обратиться непосредственно к самому Всевышнему, т.е. просто «помолиться Б-гу», бывает так, что эти раскрытия ему так или иначе «мешают». Они заставляют его сознательно или подсознательно воспринимать сущность Всевышнего как некое подобие этих «гилуим», как некое самое большое и «крутое» звено в цепочке духовных миров!

Привыкнув иметь дело с «гилуим», он вольно или невольно начинает воспринимать сущность Всевышнего как некую бесконечно возвышенную духовную субстанцию, максимально тонкую из возможных духовных материй. И хотя эта субстанция и властна надо всем, включая материальный мир — но сама по себе она бесконечно духовна и тонка.

Разумеется, такое понимание в корне неправильно, и оно не имеет ничего общего с настоящей сущностью Всевышнего. Настоящая сущность Всевышнего настолько выше всего и вся, что для нее нет НИКАКИХ ограничений — и даже ограничений высочайшей духовности! Для сущности Всевышнего и духовное, и материальное — совершенно одинаковы, она выше их обоих в равной степени. И поэтому она может быть КЕМ УГОДНО и КАК УГОДНО — может быть духовной, может быть материальной, а может быть и не тем и не тем. И поэтому неправильно представлять себе сущность Всевышнего обязательно «духовной» — она может быть какой угодно!

Справедливости ради, нужно отметить, что упомянутое крайне неправильное представление о том, что сущность Всевышнего якобы обязана быть «духовной» — это представление, к сожалению, очень широко распространено среди изучающих хасидизм. Но даже те, кто избежали этой ошибки и все понимают правильно — даже у таких людей иной раз привычка к раскрытиям «берет свое». И во время молитвы и в другие моменты, когда надо обратиться не к высшим мирам, а к самому Всевышнему — они по привычке и почти бессознательно продолжают все тот же «гилуимный» подход. А результатом этого является то, что они в той или иной степени продолжают воспринимать сущность Всевышнего как нечто «духовное»!

И вот, чтобы избежать каких-либо ошибок в этой области, у нас и есть два вышеуказанных примера. И хотя эти примеры разные, но в общем и целом суть их одна. Они учат нас тем жизненно важным и необходимым правилам, которые, несомненно, являются самым «сердцем» хасидизма!

1) Что сущность Всевышнего вовсе не обязана быть «духовной» — она точно также может быть и материальной, и какой угодно.

2) Следует четко разделять между разными вещами и аспектами, о которых говорится в хасидуте. Если речь идет о «гилуим», о высших мирах — то их надо понимать тонко и духовно. А если речь идет об «эцем», самой сущности Всевышнего — то тогда нужно отбросить все духовные представления, и воспринимать вещи просто!

3) Даже тому, кто все правильно знает и понимает — следует остерегаться остатков «эцемного» подхода, когда речь идет о раскрытии. И в той же мере остерегаться остатков «гилуимного» подхода, когда речь идет об Сущности. Иными словами — в совершенстве овладеть умением быстро и полностью переключать свое сознание с одного на другое!

Когда мы учим и осмысливаем Тору, и в особенности ее внутреннюю часть, мы должны ощущать себя искушенными мудрецами, глубоко понимающими духовные миры. А когда мы стоим перед Всевышним и разговариваем с Ним напрямую, то каждому из нас нужно ощущать себя простым и бесхитростным евреем, и более того — маленьким ребенком!

Опубликовано: 11.02.2018 Комментарии: 0 Поддержите сайт
Читайте еще:
Ошибка в тексте? Выделите ее и
нажмите Ctrl + Enter