№5851
С Б-жьей помощью
17 Мар-Хешвана, 5718 года
Бруклин
Мир и благословение!
Я отвечаю на письмо от конца Тишрея, в котором Вы пишете мне, что в определенных ситуациях испытываете глубокое уныние. Тогда Вы сломлены, уничтожены, и Вам трудно учиться, хотя Вы делали различные вещи, описанные в этом отношении в книгах.
Мне кажется, я уже писал Вам, что один из способов исправить такую ситуацию — перестать думать о ней. Элементарная логика устанавливает, что прекратить думать о чём-то нельзя борясь с этими мыслями, размышляя о них или даже концентрируясь на их негативной стороне. Наоборот, Вы должны полностью забыть об этом, даже не задумываясь о том, как его исправить, не размышляя об отрицательном характере этой ситуации.
Тем не менее, мы постоянно думаем о чём-то, и поэтому забывание возможно только при наличии другой мысли, совершенно из другой области, желательно связанной с Торой. Ибо если мало света достаточно, чтобы отразить много тьмы, то насколько больше может много света, особенно изучение глубокого измерения Торы, источника света. Точно также из известного ответа Цемах-Цедека (напечатанного в его респонсах в главе 62) следует, что подобное забвение является абсолютной необходимостью.
Вы пишете, что Вам трудно участвовать в хасидских застольях, потому что у Вас нет музыкального чутья. Наши мудрецы говорят, что «кто ел чеснок, тот съест его снова». Таким образом, Ваш вывод о том, что «на меня это не действует», должен быть полностью отвергнут, потому что это невозможно. Действительно, человек по своей природе подвергается влиянию, особенно в благоприятный момент. И, как Вы знаете, с неба упала записка, чтобы подтвердить важность того, что может быть достигнуто на хасидском застолье.
Вы спрашиваете меня, должен ли человек отказываться от своей духовности, чтобы сохранить духовность своего ближнего. Как известно, рабби Акива сказал, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» — это «великий принцип Торы» [см. также «Святые послания», глава 16]. См. также объяснение наших мудрецов в трактате «Сота» 21б на вопрос: «Кто такой благочестивый человек, который в то же время глупец?» Обо всем этом свидетельствуют различные комментарии наших мудрецов. Прежде всего, известно, какое толкование дается [в начале «Тора Ор»] стиху [Мишлей 14:34]: «Благотворительность возвышает [еврейский] народ». При этом «его мозг и сердце становятся в тысячу раз более утонченными». И ясно, что духовная благотворительность, касающаяся души, не уступает материальной.