28 Менахем-Ава 5781 года, шестой день недели, гл. Реэ

Жизнь Ребе РАЯЦа и его пример для нас

278 (0)
Перевод: Даниэль Булочник Источник: беседа 12 Тамуза 1979 г. (Sichos In English III)
Жизнь Ребе РАЯЦа и его пример для нас
Жизнь Ребе РАЯЦа и его пример для нас

1) Хорошо известна пословица Ребе РАЯЦа: «Начинаем со слов короля». Он объяснил, что всякий раз, когда евреи собираются вместе, они должны начинать свое собрание со слова короля. Всякий раз, когда слово «король» написано без дальнейшего описания, это относится к Б-гу, вечному королю. Таким образом, выражение «слово короля» относится к Торе. Всякий раз, когда евреи встречаются, они должны начинать со слова Торы.

Тора безмерна. Следовательно, существует широкий выбор вариантов, с которых можно начать собрания. Однако подразумевается, что выбранное «слово Торы» должно иметь внутреннюю связь с конкретным характером собрания.

Настоящее собрание знаменует освобождение Ребе РАЯЦа из заключения. Это собрание евреев вызывает величайшее возвышение и самое большое удовольствие для Ребе РАЯЦа.

Объясняя утверждение: «Наш праотец Яаков не умер», Талмуд утверждает: «Как его семя живо, так и он жив». Точно так же собрание «семени» Ребе РАЯЦа показывает, что он жив. В книге «Тания» Алтер Ребе пишет: «Жизнь праведника — это не физическая жизнь, а духовная жизнь, состоящая из веры, трепета и любви».

Жизнь Ребе РАЯЦа была сосредоточена на Торе и заповедях и их распространении среди всех евреев. Эта жизнь отражена в нынешнем собрании, которое показывает, что его «семя» увековечивает его «жизнь».

Жизнь Ребе РАЯЦа достигла своего наиболее полного выражения, когда он стал лидером — главой ХАБАДа. Несмотря на то, что при жизни своего отца (Ребе РАШАБа) его деятельность была сосредоточена в тех же сферах, что и позже, он достиг полной реализации, когда сам стал Ребе. Он стал Ребе в возрасте сорока лет. Каждое из следующих десятилетий его жизни представляло собой отдельный аспект служения. Таким образом, следует, что «словом Короля» (словами Торы), подходящим для данной ситуации, является глава в «Пиркей Авот»: «В (возрасте) сорока лет человек достигает понимания; в пятьдесят человек имеет право давать советы, в шестьдесят достигает старости, а в семьдесят — зрелого возраста…».

Начало срока руководства Ребе РАЯЦа было связано с качеством понимания. Сорок лет знаменуют достижение понимания, которое можно использовать для обучения.

Эти слова относятся не только к Ребе РАЯЦу, но и являются уроком для каждого еврея относительно его фактического поведения.

Вся наша жизнь разделена на три разных периода. Более того, это разделение можно увидеть и более детально. Каждый день или год можно рассматривать как разные стадии. В этом контексте уровень сорока лет относится ко времени, когда мы достигаем уровня понимания, который позволяет нам давать наставления.

Все мы проходим период, когда готовимся зависеть от самих себя. Этот период необходим; ибо «человек, при рождении, подобен дикому ослу». Однако благодаря воспитанию (и личным усилиям по самообразованию) мы достигаем стадии и периода жизни, когда мы можем «стоять на собственных ногах». Мы получаем возможность давать наставления и показывать «дела, которые нужно делать, и те, которые не следует делать». Даже если мы сами не знаем, в каком направлении двигаться, и не знаем правильный путь, мы понимаем необходимость спрашивать других. В этих вопросах мы понимаем, что не можем полагаться на самих себя, на нашу волю, желания или даже на те решения, которые кажутся разумными. Вместо этого мы попросим совета у других. И, получив совет, мы способны давать указания.

Этот уровень связан с пониманием. На этом уровне человек получает, признаёт мудрость своих учителей и самого Б-га. Его мудрость выражена в Торе. Б-г «открыл Свои слова пророкам» и мудрецам, которые определяют закон Торы в соответствии с «Шулхан Арух». Поскольку они показали самоотречение в изучении Торы (и в выполнении Торы), они достойны стать настоящими наставниками.

Предыдущий Ребе принял руководство в возрасте сорока лет, то есть как только он достиг уровня понимания. Точно так же мы, «его семя», должны стать наставниками для себя и для других, как только у нас появится возможность. Как только мы осознаем, что не должны зависеть от собственной воли, и готовы спросить кого-нибудь, кто знает точку зрения Торы, мы должны начать обучать.

Этот путь ведет к истинному пониманию; понимание, которое подразумевала Тора, когда называла еврейский народ «мудрым и понимающим народом».

Это описание отделяет еврея от неевреев, которые отличаются по своей природе. Когда еврей пытается вести нееврейский образ жизни, он теряет титул «мудрый и понимающий». Более того, он теряет уважение и честь в глазах неевреев. Они видят, что ему не хватает как личных сил, так и индивидуального мнения.

Ребе РАЯЦ показал пример того, как можно следовать мудрости Торы, распространяя еврейский образ жизни, даже если весь мир против этого. Несмотря на заключение, он продолжал свои усилия с силой и мощью. Такое поведение поддерживается его «семенем», которое, в свою очередь, будет учить других следовать этому образу действий. Таким образом, образно говоря, каждый еврей (даже мальчик возраста бар-мицвы) может достичь уровня «в сорок лет — понимания». Он может достичь истинного понимания; это осознание того, что мы не можем полагаться на свою собственную волю и должны следовать воле и мудрости Б-га, как это выражено в «Шулхан Арух».

Таким образом, такое поведение доставит истинное удовольствие Ребе РАЯЦу и послужит подготовительным этапом для будущего Освобождения. Мы перейдем от освобождения 12 Тамуза к истинному и окончательному Освобождению. Мы удостоимся встретить Мошиаха в наши дни.

2) Ребе РАЯЦ стал главой ХАБАДа в возрасте сорока лет. Как глава, он работал, чтобы повлиять на свое поколение, чтобы оно в максимальной степени следовало его плану действий. Такие действия упоминаются в заявлении: «лидер соответствует своему поколению, а поколение — своему лидеру».

Следовательно, глава самоотверженно приложит все усилия поднять свое поколение и поднять его до своего собственного уровня.

Самоотверженность, требуемая от Ребе, можно объяснить притчей об отце и сыне. Когда отец хочет поднять сына до своего уровня, он должен сначала наклониться и опуститься до уровня ребенка.

Ребе стоит выше своего поколения до такой степени, что его уровень соответствует уровню короля. В ТАНАХе рассказывается, как Шауль, первый король Израиля, был «от плечей выше всех людей». Хасидская мысль подчеркивает, что не только его голова, но и его плечи были выше, чем весь народ. Он стоял на уровне, который полностью их превосходил. Тем не менее, он спустился и стал над ними королем.

Отношение людей к королю или Ребе можно понять, сравнив наши отношения с Б-гом. Воля Б-га должна быть полностью принята с помощью самоаннулирования и самопожертвования. Это поведение должно проникать на все уровни личности еврея. Поэтому перед дарованием Торы, Б-г сказал еврейскому народу: «Примите Меня королем, и после этого Я дам вам указы, которым вы должны следовать». Подобный подход требуется в отношении короля в теле, ведь «тот, кто кривляется перед королем», может быть приговорен к смертной казни. Такой поступок показывает, что принятие короля еще не завершено. Следовательно, это карается смертью.

Все существование страны и всех ее жителей связано с королем. Они связаны с ним через принятие его власти и все зависят от этой связи. Если связь разорвана (из-за отсутствия самоаннулирования), существование прервано; таким образом субъект перестает жить.

Поскольку король по своей природе возвышен над уровнем своих подданных, единственное средство, с помощью которого они могут общаться с ним, — это выполнение его указов. Следовательно, полное принятие воли короля, фундаментально необходима для существования этой связи.

Эта концепция позволяет нам понять, почему евреи провозгласили «Сначала сделаем, а потом поймем» на горе Синай. «Мы сделаем» («наасэ») относится к обязательству выполнять волю Б-га. «Мы поймем» («нишма») подразумевает процесс разума и понимания. Еврейский народ поставил перед своим пониманием свое обязательство следовать воле Б-га. Они согласились следовать воле Б-га еще до того, как узнали, что Он прикажет им делать.

Вышеизложенное представляет собой подлинно еврейский подход. Еврей не станет сомневаться в том, что велит Б-г, не будет рассуждать и смотреть, приемлемо ли это для его собственного мнения.

Однако есть люди, которые (особенно в сложной ситуации) потребуют объяснений, логики, прежде чем решатся на какие-то действия. Такой образ поведения противоречит природе еврея, представляя подход саддукеев («цдуким»), которые отвергали Устную Тору. Их основной подход можно объяснить анализом их названия. Слово «мацдик» (относящееся к «цдуким») означает оправдывать себя. Цдуким оправдывали и рационализировали свое поведение. Они, находящиеся под контролем себялюбия, не могли понять обязательств, выходящих за рамки интеллекта. Поэтому один из них утверждал, что еврейскому народу следовало поставить слово «нишма» перед словом «наасэ». Сначала они должны были услышать повеление Б-га, а затем, если оно казалось разумным, попытаться выполнить его.

Как можно так думать? Если кто-то знает, что указание исходит от Б-га, как можно обусловить свое принятие своим пониманием? Как можно ожидать, что ограниченное понимание человеческого существа постигнет бесконечную мудрость Б-га?

Однако самолюбие приводит к такому подходу. Это заставляет человека следовать своей собственной воле и желаниям и позволяет личному пониманию управлять своей жизнью. Такой человек не будет рассматривать саиопожертвование. Он будет оправдывать себя и объяснять другим, как человеком управляет рациональность, и поэтому его поведение не может быть опрометчивым. Он прямо не противостоит воле Б-га. Он просто просит дать ему время подумать и прийти к решению, он считает, что волю Б-га можно понять.

У евреев совершенно иной подход. Первоначальный упор делается на принятие власти. Понимание действительно следует (после действия наступает понимание), и первым шагом является принятие повеления Б-га. Это принятие не может оставаться простой интеллектуальной оценкой, но должно быть сведено к делу и действию. Впоследствии это приводит к пониманию. Фактически, глубокая приверженность и самопожертвование приводят к более быстрому и более глубокому пониманию.

Эта концепция объясняет заявление Ребе РАЯЦа, что одно из различий между мудростью Торы и другими формами мудрости состоит в том, что для достижения мудрости Торы человек должен быть привержен выполнению заповедей. В других областях можно стать великим авторитетом, но жить вопреки требованиям своих знаний. Например, врач может знать, как лечить других и давать им правильный совет. Однако его собственная воля и желания могут оказаться слишком сильными, чтобы их преодолеть, и могут увести его с правильного пути поведения. Однако отсутствие у него дисциплины никак не влияет на его знания. Он по-прежнему останется экспертом в своей области.

В Торе все наоборот. Наши мудрецы заявили: «Если человек достоин, Тора становится лекарством жизни. Если человек не заслуживает, Тора становится зельем смерти». Основываясь на этом высказывание, Ребе РАЯЦ выступал против политики подчеркивания понимания перед делом. Он объяснил свою позицию дополнительным примером. Он задает вопрос, когда кто-то голоден, «сначала он идет и пытается подробно понять, как работает пищеварительная система и как еда утолит его голод?» Такое поведение нелепо, и никто бы не подумал бы сделать так. Точно так же, что касается Торы и заповедей, чтобы понять Тору, нужно начинать с выполнения заповедей.

3) Это связано с принципом «в сорок лет достигает понимания», описанным выше. В объяснении этой концепции также было объяснено, что нельзя полагаться на свой собственный интеллект, а начать с обучения под руководством учителя (который, в свою очередь, получил от своего учителя). Затем он должен пройти испытание и получить звание раввина. Только после этого он может давать наставления. Подобным же образом, когда Ребе РАЯЦу исполнилось сорок лет, он начал давать наставления. Он дал указания о том, какие действия необходимы. Например, чтобы распространять Тору и заповеди, он отправлял людей из их домов в далекие уголки мира.

После периода «в возрасте сорока лет человек достигает понимания», человек переходит на более высокий уровень, «в возрасте пятидесяти лет он становится пригодным для того, чтобы давать советы». Предыдущий Ребе также достиг этого уровня в этом возрасте. Находясь в России, дать совет было сложно. Советы зависят от разума, а ситуация — в сталинской России — не позволяла советовать по разуму. Подход самопожертвования был необходим, хотя он противоречит разуму и интеллекту. Однако, когда он покинул Россию и направил свои усилия по распространению еврейства в Латвии и Польше, его усилия не всегда требовали самопожертвоания. Во многих случаях ситуация требовала рационального подхода, то есть консультаций и разумных советов. Затем он достиг уровня «в шестьдесят лет — стареет».

Талмуд объясняет, что древнееврейское слово «закен» (старец) означает «зе шекана хохма» — «тот, кто обрел мудрость». Даже если человек достигает «понимания» в возрасте сорока лет, он достигает уровеня «старца». Выражение «кто приобрел мудрость» подразумевает, что человек стал владельцем и контролирует мудрость. На этом уровне Ребе РАЯЦ продвинулся вперед и расширил свои усилия по распространению еврейства, и смог создать и вдохновить целый лагерь «воинств Б-га», следовавших его пути.

На этом этапе большая часть деятельности Ребе РАЯЦа была сосредоточена на привлечении его учеников к этим усилиям. Сам он был гораздо меньше вовлечен в саму работу. Он также лично принимал участие в этих мероприятиях, но в гораздо меньшей степени, чем раньше.

Впоследствии он достиг уровня «в семидесятилетнем возрасте». Наши мудрецы провозгласили: «Поднимитесь перед тем, кто достиг преклонного возраста». Сидение подразумевает комфорт, стояние — состояние самоаннулирования. Поэтому молитва читается стоя. Наши мудрецы сказали, что во время молитвы человек должен стоять как раб перед своим господином. На этой стадии человек не может сидеть, то есть оставаться в пределах своего комфорта, он должен стоять, достичь уровня самоаннулирования.

Как упоминалось выше, мы можем видеть, как эти периоды являются этапами, отраженными в нашей собственной жизни. Первый этап — «в сорок» человек обретает понимание», мы понимаем, что должны учиться у учителя. Даже юноша (и маленький ребенок) может достичь этого уровня. Он знает, что он еврей, и понимает, что должен следовать «Шулхан Арух». Следовательно, он достоин давать наставления. Его жизнь основана на Торе «ваша мудрость и понимание», а не на его личных знаниях.

Следуя такому образцу поведения в течение определенного периода времени, мы можем достичь уровня «в возрасте пятидесяти лет каждый может давать советы». Мы можем полагаться на свой интеллект, чтобы давать советы себе и другим. Помогая другим, вы расширяете свои знания.

В предисловии к «Тании» Алтер Ребе объясняет, что когда человек учится с кем-то на более низком уровне, «Б-г освещает глаза обоим», т.е. учитель также получает знания. Это позволяет нам «обрести мудрость» и развиваться до уровня, на котором мы достигаем преклонного возраста — уровня, на котором другие должны стоять перед ним. После этого мы продолжаем прогрессировать до тех пор, пока не достигнем уровня «в 100 как если бы умер и ушел из мира». На этом уровне все мирские вещи не контролируют нас. Мы осознаем Б-га, который управляет миром. Затем, через Тору, мы становимся едиными с Б-гом и продолжаем прогрессировать в изучении Торы и выполнении заповедей в течение многих лет (как отметили наши мудрецы в «Гитин» 28а, «прожив так долго, он будет продолжать жить»).

Тогда мы будем достойны приветствовать Мошиаха, который приведет к эпохе, в которой будет вечная жизнь.

Опубликовано: 22.06.2021

Поддержите сайт www.moshiach.ru
Читайте еще на эту тему:
Ошибка в тексте? Выделите ее и нажмите Ctrl + Enter