Когда в високосном году есть два месяца Адара, то Пурим празднуется во втором месяце 14 Адара, а 14-е число первого Адара называется «малый Пурим». Аналогично 15-е число первого Адара называется «малый Шушан-Пурим».
Эта суббота совпадает с днем, которой называется «малый Шушан-Пурим». Так как малый Шушан-Пурим следует сразу за малым Пуримом, то отсюда следует, что эта суббота связана также и с малым Пуримом. Кроме этого, малый Пурим и малый Шушан-Пурим в этом году выпадают на канун субботы и на саму субботу, а эти дни связаны между собой, как говорят наши мудрецы: «Тот, кто трудится накануне субботы, будет есть в субботу».
В этом году малый Шушан-Пурим имеет несколько аспектов:
1) Сама идея этого дня — радость.
2) Он приходится на субботу, который тоже является радостным днем.
3) В эту субботу мы читаем главу «Ки Тиса».
4) День месяца, на который выпадает малый Шушан-Пурим, всегда пятнадцатый, когда луна полная.
5) Тот факт, что он приходится на первый Адар, указывает на то, что этот год високосный, идея которого заключается в сглаживании разницы между солнечным и лунным годами.
Поскольку все эти аспекты совпадают в эту субботу, между ними должна быть общая тема. Эта тема упоминается в главе «Ки Тиса», которой идёт речь о возвышении: «Когда ты поднимешь головы сынов Израиля». То есть даже «главу» еврейского народа, высшую ступень, надо поднять. И возвышение главы еврейского народа является общей темой вышеупомянутых аспектов этой субботы.
Разбираем их по порядку:
1) Чудо Пурима (и Шушан-Пурима) связано с возвышением евреев, как написано в свитке Эстер (9:3): «Поддерживали иудеев, ибо охватил их страх перед Мордехаем».
2) Суббота также связана с возвышением евреев, поскольку она была дана евреям, потому что Б-г избрал их из всех других народов, как написано: «Ты, Б-г Всесильный наш, не дал ее [субботу] народам мира… ибо Ты дал его с любовью народу Твоему Израилю, потомкам Яакова, которых Ты избрал». Выбор евреев показывает, что они — возвышенные, избранные люди.
3) У евреев есть лунный календарь, совмещенный с солнечным и их сравнивают с луной. Таким образом, полнота луны в Шушан-Пурим указывает на полноту еврейского народа — опять же, на идею его возвышения.
4) Високосный год связан с повышенным статусом евреев, ибо их способность совместить разницу между солнечными и лунными годами показывает, что они — народ высокий.
Солнце и Луна — два совершенно разных небесных тела, особенно после того, как Луна уменьшилась и стала «маленьким светилом», а Солнце — «большим светилом». Тем не менее, поскольку евреи — возвышенный народ, они могут примирить различия между ними. Далее, сам факт того, что именно евреи освящают месяцы и решают, какой год должен быть високосным, указывает на их величие. Наши мудрецы отмечают, что решение евреев в этих вопросах окончательное — «даже если вы заблуждаетесь случайно, даже если вы заблуждаетесь намеренно». Решение евреев является обязательным даже на небесах, как рассказывают наши мудрецы, что ангелы-служители спросили Б-га: «Когда Ты собираешься установить праздники?» Он ответил: «Я и вы подтвердим решение еврейского народа, когда они сделают год високосным».
Таким образом, мы видим, что все различные аспекты этой субботы подчеркивают тему еженедельной главы — «Когда Ты вознесешь голову сынов Израилевых».
Есть правило, что «дело превыше всего», и поэтому нам надлежит извлечь из всего вышесказанного урок, применимый к реальным поступкам. Различные аспекты малого Шушан-Пурима в этом году отличаются друг от друга, а иногда и противоположны. Високосный год, например, необходим, потому что Луна уменьшилась после того, как при сотворении она пожаловалась на невозможность совместного управления ею и Солнцем как двумя равными небесными телами. Таким образом, високосный год ассоциируется с низким состоянием. Полнота Луны, напротив, указывает на состояние совершенства, целостности.
Эти два примера охватывают все различные уровни служения человека Б-гу, начиная от начала служения в небольшом, уменьшенном виде до завершения и полноты служения.
Эта суббота учит, что все различные уровни служения, от самого низкого до самого высокого, должны быть в форме возвышения («Тиса»). Это значит, что не только еврей должен в начале своей службы осознавать, что ему следует подняться выше, но и само начало службы должно быть возвышенным. Ибо так как начало есть основа и корень всего последующего служения, то его исполнение в возвышенной манере обеспечивает, чтобы последующее служение происходило автоматически аналогичным образом.
Эта концепция подчеркивается в хасидском трактате «И приняли иудеи», который произнес Ребе РАЯЦ в малый Пурим в 5687 году. Он объясняет, что две вышеупомянутые концепции подчеркиваются в стихе: «Из уст младенцев и грудных детей, Ты основал силу». С одной стороны, изучение Торы «младенцев и грудных детей» — это только начало служения; с другой стороны, это основа Торы и иудаизма всех евреев («Ты основал силу» — и «нет силы, кроме Торы»).
Именно по этой причине Мордехай рисковал своей жизнью, изучая Тору именно с еврейскими детьми; ибо он знал, что их изучение Торы является основой существования всего еврейства, включая его самого, Мордехая, Моше-рабейну своего поколения.
Это соответствует приведенной выше концепции, согласно которой каждый уровень служения, даже начальный, должен осуществляться на высоком уровне. Поскольку начало служения, когда человек находится в состоянии, сравнимом с «младенцами и грудными детьми», является основой всего служения, его нужно совершать надлежащим образом.
Чтобы уточнить далее: человек за свою жизнь проходит все различные уровни служения, начиная с момента его рождения («младенцы и грудные дети») и до конца и завершения своего служения, когда ему исполняется 120 лет. Подобным же образом человек каждый день проходит через все различные этапы служения: когда он просыпается, он находится в состоянии, подобном только что рожденному («младенец и грудной ребенок»), поскольку, поскольку он еще не начал дневное служение, он еще не обладает просветлением, которое дает это служение. Ведь, по правилам «Шулхан Арух», перед молитвой душа человека, которая возвращается к нему каждое утро после сна, еще не успела полностью пропитать все его тело.
В течение дня человек переходит от уровня к уровню в своем служении, пока к концу дня не достигнет совершенства. Эта суббота учит, что каждый шаг и аспект служения, включая начало, должны совершаться с нарастанием.
Этот урок применим ко всем аспектам служения. Здесь мы сосредоточимся на том, чтобы показать, как это применимо к одному из аспектов, связанных с сегодняшним днем — малый Пурим и малый Шушан-Пурим. Разница между ними аналогична разнице между началом и завершением служения. Вышеприведенный урок о том, что даже начало служения должно совершаться возвышенно, учит, что служение, связанное с Пуримом и малым Пуримом, должно совершаться возвышенно, с энтузиазмом и большим шумом, ибо это основа служения Пурима. И если так, то мы можем понять, с каким энтузиазмом и восторгом следует совершать служение Пурима!
Итак, в эти дни малого Пурима и малого Шушан-Пурима мы должны совершать все их аспекты с величайшим рвением и шумом. И тогда в результате дела Пурим и Шушан-Пурим пройдут на высочайшем уровне.
Выше мы говорили, что служение, связанное с малым Пуримом и малым Шушан-Пуримом, должно совершаться с величайшим энтузиазмом и рвением. Некоторые меланхоличные, мрачные люди говорят, что мы не находим в «Шулхан Арух» каких-либо указаний шуметь вокруг малого Пурима и малого Шушан-Пурима. Почему же тогда в эти дни делается упор на необыкновенную радость? Однако РАМО, отметив разные обычаи в соблюдении этих дней, завершается словами: «И тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется (буквально, празднует»). Тем самым он намекает, что следует радоваться и пировать в малый Пурим. Почему РАМО не пишет об этом указании прямо, а лишь намекает на него?
Хасиды ХАБАДа, как и те, кто не являются ими, без колебаний исполняет слова «Шулхан Арух» еще до того, как поймут причины, стоящие за ними, — и поэтому в данном случае чрезвычайно радуется малому Пурим. Но хасид ХАБАДа знает, что он должен также попытаться понять — что концепция должна быть осуществлена не просто на деле, но и пронзать его мудрость, понимание и знания — ХАБАД. Поэтому нам надлежит понять причину, по которой РАМО лишь намекает на то, что нам следует радоваться малому Пуриму и малому Шушан-Пуриму.
Алтер Ребе, обсуждая танцы с Торой в Шмини-Ацерет и Симхат-Тора, объясняет, что, хотя это всего лишь обычай, не упоминаемый ни в Письменной, ни в Устной Торе, это само по себе указывает на их возвышенную природу. То есть это настолько высокая вещь, что ее невозможно выразить даже в Устной Торе: она может выразить себя только как «обычай». Далее он объясняет, что это аналогично отличию возлияния воды от возлияния вина. Хотя возлияние вина подробно зафиксировано в Письменной Торе, а возлияние воды — только в Устной Торе, тем не менее, возлияние воды находится на более высоком уровне. Действительно, тот факт, что это не написано явно в Письменной Торе, показывает ее величие: она настолько высока, что не может быть записана явно. Танцы с Торой выше даже водного возлияния, ибо его нельзя записать даже в Устной Торе. Так же и в нашем случае: указание радоваться и пировать в малый Пурим прямо не прописано даже в «Шулхан Арух» (в отличие от танцев с Торой) — потому что оно настолько высокого уровня, что на него можно только намекнуть.
Комментаторы отмечают, что эти слова РАМО: «Тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется» — являются заключением всего раздела «Орах Хаим» в «Шулхан Арух». И они пишут: «В мудрости он составил заключение, подобное началу… Он начал свои записи [словами]: «Я ставлю перед собою Господа постоянно» и завершил словами: «Тот, кто есть доброе сердце радуется постоянно». «Орах Хаим», раздел «Шулхан Арух», который РАМО открывает и завершает словом «постоянно», буквально означает «образ жизни». Этот раздел соответствует своему названию: он объясняет «образ жизни» еврея на протяжении всей его жизни. Поэтому РАМО начинает «путь жизни» с наставления: «Я постоянно ставлю перед собой Господа», и заканчивается указанием: «Тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется».
Но не все ясно: слова «Кто с добрым сердцем всегда радуется» имеют библейское происхождение (Мишлей 15:15), и поэтому это указание применимо круглый год. Почему РАМО пишет это в разделе законов, посвященном Пурим Котону, тем самым подчеркивая его особую значимость для малого Пурима? Его подходящее место, по-видимому, находится в начале «Шулхан Арух». Законы в «Шулхан Арух» записаны в порядке частоты их появления. Первые законы касаются повседневной жизни, например, законы мытья рук, утренних благословений и т. д. Затем следуют законы субботы (применяются один раз в неделю), затем законы праздника, пока он не закончится законы малого Пурима (которые применяются лишь изредка, поскольку он есть только тогда, когда год високосный).
Поскольку идея «Тот, у кого доброе сердце, всегда радуется» является директивой, которая применима постоянно, каждый день, ее место, по-видимому, должно быть в начале «Шулхан Арух», а не в конце.
Однако, хотя эта концепция применима каждый день — поскольку Тора прямо повелевает: «Служите Господу с радостью», — тем не менее, РАМО, написав слова «Тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется» в конце «Шулхан Арух» в законах малого Пурима подчеркивает, что с большей силой оно раскрывается в малый Пурим. Мы поймем это, сначала объяснив концепцию, связанную с Симхат-Тора. Праздники месяца Тишрей начинаются с Рош а-Шана и заканчиваются Симхат-Тора. Хасиды объясняют, что служение Рош а-Шана заключается в том, чтобы «Радоваться с трепетом», имея в виду, что хотя служение Рош а-Шана приносит радость, эта радость скрыта. В Суккот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора раскрывается эта скрытая радость. Месяц Тишрей является прообразом всех месяцев года. Как радость начала Тишрея раскрывается в конце месяца, так и радость служения всего года (начала «Шулхан Арух») раскрывается в завершении «Шулхан Арух».
РАМО пишет в начале «Орах Хаим»: «Я постоянно ставлю перед собой Господа» — это великий принцип Торы… Когда человек закрепляет в своем сердце [осознание], что могущественный властелин, Святой Благословен Тот, чья слава наполняет весь мир, стоит над ним и видит его дела, страх и покорность перед Б-гом немедленно достигнут его. И когда он ляжет на свою постель, он узнает, перед кем он лежит, и тогда сразу же, когда он проснется от сна, он встанет с рвением и воодушевлением к служению своему Создателю, да будет Он благословен и возвышен». Осознание того, что Б-г находится рядом с евреем и стоит над ним, не только вызывает у человека страх и трепет перед Б-гом, но также вызывает радость и счастье. Однако, поскольку открытые чувства вызывают благоговение, эта радость скрыта — аналогично радости Рош а-Шана. Когда проявляется эта радость?
В субботу главным является наслаждение, а не радость. Или праздники, хотя Тора повелевает: «Радуйтесь празднику вашему», радость ограничена определенными параметрами. Даже в Пурим, когда «Шулхан Арух» советует «пить до тех пор, пока не перестанешь понимать разницу между словами «Благословен Мордехай» и «Проклят Аман»», нельзя пить с радостью весь день, поскольку необходимо выполнить особые заповеди Пурима (чтение свитка, посылка блюд, подарки бедным и т.д.). Однако в малый Пурим свиток не читается и не выполняются другие заповеди Пурима. Поэтому можно пировать, пить и радоваться в каждую свободную минуту дня (которых гораздо больше, чем в собственно Пурим). Таким образом, идея «Тот, у кого доброе сердце, всегда радуется» наиболее явно проявляется в малый Пурим.
Вышеупомянутое подчеркивается в наши дни, пятки Мошиаха, когда «тьма покрывает землю», и мир находится в смятении и раздорах. Когда нежелательных вещей становится больше, мы должны реагировать увеличением доброты и святости. Таким образом, в ситуации, в которой мы находимся сегодня, мы должны расти в святых делах — и с великой радостью.
Есть еще один аспект акцента на радости в наше время. Есть комментарий на слова РАМО: «Тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется» и говорит: «Постоянно» — Дом нашего великолепия (Храм) быстро встанет… Храмовая гора утвердится на вершине гор навеки». Это намекает на тот факт, что усиление идеи «Тот, у кого доброе сердце, постоянно радуется» ускоряет исполнение обещания: «Дом нашего великолепия скоро встанет».
