6 Сивана
Часть вторая
Называемая «воспитание малых»
Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма».
»Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него». Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла...», а любовь — исполнения [веления] «...и твори добро» и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте. (Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге «Шулхан арух», раздел] «Орах хаим», 343.)
В Торе, в конце главы «Экев», о любви написано: «Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д.» И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей. [Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано: «Радуйтесь, праведные, во Всевышнем». Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге «Рейшит хохма», гл. «Шаар а-агава».
Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге «Зоар» слова Торы: «[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д.», — либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том. как Он спустился в Египет, «срамное место земли», для того, чтобы вывести души наши из железного горнила, а это — «ситра ахра», да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его, а «Он и Его имя едины». А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он поднял нас к вершине святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда «как в воде отражается лицо против лица» — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте.
Такую любовь Моше-рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»: «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо... только отцов твоих пожелал... и вы обрезали... семидесяти душ... и ты будешь любить». И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: «...которую Я повелеваю вам сегодня делать», — ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее: «И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем», — чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в «Сифри» об этих словах Торы.
И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь. А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: «Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар», как это будет объяснено в своем месте.
Но сведущим известен смысл слов: «Ибо семижды падает праведник и снова встает». И тем более, что человек называется существом «идущим», а не «стоящим», он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения по отношению к своей прежней ступени, однако, «хоть и упадет, не будет сброшен», как написано. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: «Даже состарившись, не отступит от него и т. д.». Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.