Сегодня заканчиваются семь дней траура по моему другу Шаулю Айзенбергу, который много лет безвозмездно делал переводы бесед Ребе и различных историй для нашего сайта — он перевел 658 статей!
В память о нем я подготовил завершение трактата Талмуда «Назир» с комментарием из беседы Ребе. Мне кажется, это будет достойный подарок для поднятия души Шауля. Поэтому предлагаю всем вам, кого потрясла его кончина в расцвете лет, выучить этот материал и поделиться с другими.
Назир (назорей) — это человек, который дал обет не есть винограда, не пить вина, не стричься и не прикасаться к покойнику. Законы назира приводятся в главе «Насо» (6:3-5).
МИШНА
Трактат «Назир» завершается высказыванием о назирах. В частности, в ней обсуждается вопрос, был ли пророк Шмуэль назиром.
Рабби Неорай утверждает, что пророк Шмуэль был назиром, поэтому если человек произнёс: «Я — как Шмуэль», то он считается назиром. Поскольку сказано, что когда Хана (его мать) молилась о сыне, она поклялась: «И бритва не коснется головы его» (Шмуэль I 1:11). В оригинале используется слово «мора» (מורה), которое означает «бритва», но здесь не сказано, что речь идёт о назире, поэтому рабби Неорай выводит это из другого отрывка. В отношении Шимшона, когда ангел дал указание его матери, как вести себя с ребенком, сказано (Шофтим 13:5): «И бритва да не коснется головы его, потому что назиром Всевышнего будет это дитя от самого чрева». И также в отношении Шмуэля используется слово «бритва».
Подобно тому, как термин «мора», который используется в отношении Шимшона, означает, что он был назиром, так и термин «мора», который используется в отношении Шмуэля, указывает, что он также был назиром.
Рабби Йосей полагает, что слово «мора» следует читать так, как если бы оно было написано с буквой «алеф», а не «эй», так что оно означает страх.
Он возражает: «Но разве это слово не означает ничего, кроме страха перед человеком из плоти и крови?»
Рабби Неорай сказал ему: «Но разве уже не сказано (Шмуэль I 16:2): «И сказал Шмуэль: как мне идти? Если Шауль услышит это, он убьет меня». Этот стих указывает на то, что Шмуэль боялся человека из плоти и крови. Следовательно, термин «мора» следует понимать в соответствии с его простым значением, что это бритва. Если так, то Шмуэль действительно был назиром.
ГЕМАРА
Талмуд обсуждает закон о благословении после еды (см. «Брахот» 53б).
Рав сказал своему сыну Хие: «Воспользуйся возможностью, быстро возьми бокал с вином и произнеси благословение после трапезы». В то время было принято, что только один человек из пирующих произносил благословение после трапезы вслух, а все остальные исполняли свою обязанность отвечая «Омейн». Рав полагал, что произнесение благословения предпочтительней ответа на него. Точно так же рав Уна сказал своему сыну Рабе: «Воспользуйся возможностью и прочти благословение».
Гемара спрашивает: «Значит ли это, что тот, кто произносит благословение, предпочтительнее того, кто отвечает на него? Но в барайте приводится мнение рабби Йосей: «Тот, кто отвечает на благословение, выше того, кто его произносит». А рабби Неорай сказал ему: «Клянусь небесами, это так. Знай, что это правда, поскольку простые солдаты выходят на поле битвы в начале войны, а сильные следуют за ними и побеждают». Поэтому победа приписывается им.
Ответ «Омейн», следующий за благословением, сравнивается с сильными, вступившими в войну после слабых, показывая, что ответ важнее, чем произнесение первоначального благословения.
Гемара отвечает: «Это спор между мудрецами Мишны», как это объясняется в барайте: тот, кто произносит благословение, и тот, кто отвечает на него, включены в число тех, кто «встанет и благословит» (Нехемия 9:5), как об этом сказано в Псалмах (34:4): «Возвеличьте Б-га со мною» (речь идёт о том, кто произносит благословение) и «превознесем Его имя вместе» (речь идёт о тех, кто отвечает на него). Но спешат сначала наградить того, кто произносит благословение. Поэтому рав Уна наказал своему сыну поспешить с благословением.
Гемара завершает трактат высказыванием о важности учеников мудрецов.
Рабби Эльазар сказал от имени рабби Ханины: «Ученики мудрецов укрепляют мир в мире, как сказано (Йешайя 54:13): «И все сыновья твои станут учениками Г-спода, и велико (будет) благополучие сынов твоих».
Разбор трактата по беседе Ребе Короля Мошиаха
1. Различные виды назиров
В главе «Насо» (6:3-5) приводятся законы назиров: запрет пить вино, «бритвенный нож не пройдет по его голове», «во все дни своего назорейства к умершему не подойдет» — при этом речь идёт как о назире на определенное время (простое назорейство на 30 дней), так и о вечном назире.
Разница между ними лишь в том, что назир на определенное время не имеет права стричься до окончания этого срока, а вечный назир может постричься раз в год, когда его волосы становятся тяжелыми. Тогда он приносит жертву.
Есть ещё один вид назира, о котором сказано не в Торе, а в книге Пророков — это «назир как Шимшон». О Шимшоне сказано (Шофтим 13:5): «И бритва да не коснется головы его, потому что назиром Всевышнего будет это дитя от самого чрева». С одной стороны, он вечный назир, а с другой — к нему не относятся все законы назиров: к примеру, он может оскверниться мертвым.
Поэтому, когда человек говорит: «Я — назир как Шимшон», то по мнению рабби Йеуды (и так постановил РАМБАМ) он назир от бритья и от вина навсегда и он не бреется раз в двенадцать месяцев подобно остальным назирам, и ему разрешается оскверняться мёртвыми.
2. Шмуэль и Шимшон
В конце трактата «Назир» приводится мнение, что Шмуэль был назиром по мнению рабби Неорая, как сказано: «И бритва не коснется головы его». Подобно тому, как слово «бритва», которое используется в отношении Шимшона, означает, что он был назиром, так и слово «бритва», которое используется в отношении Шмуэля, указывает, что он также был назиром. Рабби Йосей возражает, так он читает слово «мора» не как бритва, а как «страх».
Из Талмуда мы видим, что рабби Неорай учит о назорействе Шмуэля с помощью вывода на основе подобия слов («гзера шава»). Тогда по его мнению Шмуэль был назиром такого же типа, как Шимшон, ведь подобный вывод используется только для полного соответствия.
Но РАМБАМ постановил (3:16), что Шмуэль из Рамы был вечным назиром. Ему запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела, а Шимшону можно. Ему можно стричься раз в год, а Шимшону нельзя.
Более того: в Иерусалимском Талмуде есть сомнение по поводу статуса Шимшона, а РАМБАМ постановил (3:13): «Шимшон не был полным назиром».
Тогда как можно учить идею вечного назира от Шимшона по отношению к Шмуэлю?
[При этом Ребе не принимает объяснение, что будто бы здесь не идёт речь о выводе на основе подобия слов; он доказывает, что Мишна без всякого сомнения использует этот метод.]
3. Вопрос о тексте Гемары
После этого Гемара приводит указание Рава своему сыну поспешить произнести благословение после трапезы. Ребе спрашивает: какая связь между этим отрывком, который уместен для трактата «Брахот» (где он действительно приводится) и трактатом «Назир»? При этом Ребе отвергает объяснение, будто бы Гемара приводит ещё одно высказывание рабби Неорая (и рабби Йосей) за компанию, приводя три возражения на это.
Но более всего непонятно окончание трактата, где речь идёт об учениках мудрецов, которые укрепляют мир. Это не имеет отношения ни к Мишне, ни к Гемаре. Даже если сказать, что это просто позитивное завершение, оно в любом случае должно быть связано с предыдущим текстом (который сам по себе уже позитивный).
4. Уточнения слов Гемары
На первый взгляд, рабби Неорай согласен с рабби Йосей о важности учеников мудрецов. Но зачем он сказал: «Клянусь небесами, это так» и привел в доказательство слабых и сильных солдат?
В других местах в Талмуде, где приводится подобное высказывание об учениках мудрецов, есть продолжение. В трактате «Брахот» (64а) мудрецы истолковали этот стих так: не читайте его как «сыновья твои [банаих]», а как «ваши строители [бонаих]». Ученые Торы — это те, кто строят мир для своего поколения. Но в трактате «Назир» это продолжение отсутствует.
5. Как Шмуэль стал назиром?
Для того, чтобы понять это, нужно привести возражение РАДАКа, который спросил, каким образом Шмуэль стал назиром. Нельзя сказать, что это произошло вследствие обета его матери Ханы, так как в то время Шмуэль ещё не родился и обет не относился к нему. Но даже если бы он уже родился, все равно обет его матери не смог бы превратить его в назира, так как женщина не может дать обет о своем сыне. Если же предположить, что Элькана дал обет после рождения Шмуэля, то почему Тора рассказала об обете Ханы (который не превратил Шмуэля в назира) и промолчала о самом главном — обете ее мужа?
Также нельзя сказать, что Элькана «выполнил» обет своей жены и придал ему силу, ведь тогда остаётся вопрос, что Шмуэль ещё не появился на свет. И даже если бы он уже родился, все равно непонятно: когда муж «исполняет» обет жены, он обязует свою жену исполнить этот обет. Но как может его согласие породить нечто новое, чего нет в обете его жены, так как женщина не может дать обет за своего сына?
6. Как Шимшон стал назиром?
Наподобие этого можно задать вопрос о Шимшоне. РАМБАМ пишет, что «Шимшон не был полным назиром». Отсюда понятно, что он был в какой-то степени назиром (к нему относились запреты пить вино и стричься), но только неполным. Тогда непонятно, как ангел смог превратить его в назира, даже неполного? Ангел, в качестве посланца, мог передать указание как следует себя вести, но не в его силах обязать человека стать назиром.
В этом случае также нельзя сказать (по крайней мере с точки зрения РАМБАМа), что Маноах (его отец) сделал Шимшона назиром, так как РАМБАМ пишет совершенно определенно, что «отделил от нечистоты ангел».
Более того, это следует из текста ТАНАХа. Сначала ангел дал указание жене Маноаха о том, как она должна вести себя: «А теперь берегись: не пей вина и старого вина и не ешь ничего нечистого», а также о ребенке: «И бритва да не коснется головы его, потому что назиром Б-жьим будет это дитя от самого чрева». После этого, когда Маноах спросил ангела: «Каким должно быть обращение с младенцем и что делать с ним», тот ответил ему: «Всего, о чем я сказал жене, пусть остерегается», но ангел ничего не сказал самому Маноаху.
И ещё. Если Шимшон и Шмуэль стали назирами из-за того, что так решили их отцы, то как может быть, что это является законом, хотя по мнению РАМБАМа это не так, а об этом только рассказывается в книге Пророков.
7. Маленький гер, который вырос и не протестовал
Объяснение всему этому следующее:
Нельзя сказать, что Шимшон и Шмуэль сами решили стать назирами, так как об этом даже нет и намека, а о Шимшоне РАМБАМ пишет категорически, что тот не давал обета быть назиром.
С другой стороны, так как в Мишне приводится сопоставление на основе слов «бритва не коснется их головы», из этого следует, что их назорейство возникло в результате слов ангела и обета Ханы, но так как этого было недостаточно, мы вынуждены сказать, что это было только катализатором для назорейства.
Для того, чтобы понять это, рассмотрим похожий закон.
Речь идёт о несовершеннолетнем прозелите, которого либо окунают с согласия раввинского суда (поскольку он не имеет возможности принимать законодательные решения, суд уполномочен принимать эти решения вместо него), либо когда он принимает гиюр вместе со своим отцом. Тогда закон таков, что при достижении совершеннолетия он может опротестовать это решение. Если же он подрос и не выразил протест сразу, то впоследствии он этого сделать уже не может.
Если ребенку сделали гиюр, то он стал гером, тогда же почему впоследствии, когда он выразил протест, он теряет свой статус и становится неевреем?
Дело в том, что гиюр для ребёнка это только формальное действие, но при этом он не освящается и превращается в еврея только после своего совершеннолетия. Но если он вырос и не выразил протест, он освящается ретроспективно. Поэтому он не должен снова окунаться и т.д., а мы полагаемся на его первоначальный гиюр с помощью раввинского суда или его отца.
Наподобие этого, если гер был обрезан, но ещё не окунулся, он может аннулировать это и стать неевреем, хотя он уже произносил соответствующее благословение.
Более того, по мнению РАМБАНа, нужно специально отложить окунание, чтобы он имел возможность аннулировать гиюр.
Отсюда мы можем понять в отношении назира. Слова ангела («И бритва да не коснется головы его, потому что назиром Б-жьим будет это дитя») не могли освятить Шимшона, а только послужили указанием, как ему следует вести: не пить вина и не стричься.
То же самое в отношении обета Ханы, который только определил дальнейшее поведение ее сына, причём он сам был не обязан делать это.
Но когда они выросли и не опротестовали это, они продолжили подобное поведение, освятив себя ретроспективно.
8. Сопоставление Шимшона и Шмуэля
Отсюда понятно мнение р. Неорая, который учит назорейство Шмуэля от Шимшона, хотя Шимшон не был «полным назиром» и ему было разрешено оскверняться мёртвыми.
Этот вывод является не просто следствием того, что в обоих случаях используется похожее выражение про бритву, а р. Неорай учит о преимуществе качества над количеством: так как Шимшон не протестовал, он не просто взял на себя дополнительный запрет, а получил качественное изменение и стал назиром ретроспективно.
Поэтому в отношении Шмуэль мы также учим, что благодаря согласию вести себя в соответствии с обетом матери, он также ретроспективно освятился и стал назиром.
9. Спор по поводу благословений продолжает подход двух мудрецов
Отсюда следует, что смысл слов р. Неорая таков: согласие, которое предшествует действию, оказывает большее влияние, чем само действие.
Поэтому Гемара приводит похожий пример. Тот, кто произносит благословение, проявляет его, а тот, кто отвечает на благословение, только соглашается с ним. Есть основная вещь и есть дополнительная: благословение и ответ на него. Из приведенного указания Рава своему сыну мы видим, что нужно поспешить, чтобы произнести благословение. Это значит, что начало действия более важно, чем последующее за ним согласие и одобрение.
Здесь мы видим продолжение спора р. Неорая и р. Йосей, был ли Шмуэль назиром, который на самом деле обсуждает не технический момент, а глобальную идею.
По мнению р. Йосей, согласие может только добавить и укрепить начало исполнения действия, но не может привести к качественному изменению, новшеству и совершенству. Поэтому он полагает, что только Шимшон мог стать назиром благодаря тому, что он не протестовал.
Ведь также до своего согласия Шимшону было дано указание вести себя как назир, но после его согласия он не стал «полным назиром» — у него отсутствовало совершенство святости назира.
Но по мнению р. Неорая, согласие является новшеством и способно изменить суть вещей, вплоть до того, что оно приводит к качественному совершенству. Поэтому также Шмуэль стал назиром благодаря тому, что он не возражал, хотя до его согласия к нему не относились никакие обязанности в отношении его поведения (это была обязанность только его матери). И тогда Шмуэль стал совершенным, вечным назиром.
Все это относится также к ответу на благословение.
Рабби Йосей полагает, что «тот, кто отвечает на благословение, выше того, кто его произносит». Есть преимущество для того, кто соглашается, по сравнению с тем, кто начинает действовать. Но при этом нет сущностного новшества.
Рабби Неорай отвечает ему: «Клянусь небесами, это так», чтобы подчеркнуть силу и качественное изменение, которое произошло. Преимущество отвечающего на благословение не только «больше», но это новая сущность по сравнению с произносящим благословение. Поэтому он также приводит доказательство: «Простые солдаты выходят на поле битвы в начале войны, а сильные следуют за ними и побеждают».
Разница между начинающим и завершающим похожа на разницу между слабыми солдатами, которые начинают войну, и сильными солдатами, которые доводят ее до победного конца. Слабые — это как Хана, которая не передала Шмуэлю никакой обязанности. И то же самое в отношении произносящего благословение. При этом нет завершенности и как в случае с малолетним гером может возникнуть протест. Но тот, кто отвечает на благословение, кто соглашается с началом процесса, является сильным. Он не просто добавляет количественно, а приводит к победе — новому, качественному состоянию, а в случае благословения — к его завершению, победе. Так и Шмуэль стал вечным назиром.
10. Ученики мудрецов увеличивают мир
На основании этого можно также понять, зачем приводится высказывание о том, что ученики мудрецов увеличивают мир. Обратите внимание, что речь здесь идёт об учениках, а не о самих мудрецах. Почему?
Мудрецы — это авторы Мишны, которые передают знания своим ученикам, а те уже увеличивают мир. Сказано в трактате «Сота» (22а), что мудрецы, которые основывают свои законодательные решения на Мишне, разрушают мир, так как они могут провести параллель между непохожими вещами и прийти к неправильному заключению.
Здесь мы видим продолжение спора между р. Неораем и р. Йосей о том, кто важнее — начинающий или завершающий. Хотя ученики мудрецов всего лишь ученики и нуждаются в своих учителях, они оказывают большее влияние и увеличиваят мир.
11. Высшее и нижнее единство
Этот подход можно объяснить на более глубоком уровне, если мы поймём, почему речь об этом идёт именно в трактате «Назир».
Есть запреты, которые указаны в самой Торе. Назир же принимает на себя дополнительные ограничения, благодаря чему в нем самом и в мире становится больше святости. В хасидизме объясняется, что назир привлекает в порядок мироздания большое изобилие из уровня, который выше этого порядка.
Поэтому в нем самом подчеркивается достоинство, возникшее благодаря принимающей стороне — в большей мере, чем у дающего, начинающего.
В этом смысл достоинство отвечающего на благословение. Тот, кто произносит благословение, привлекает в мир благо; при этом создаётся аспект переворота («итапха») благодаря раскрытию света свыше. Отвечающий на благословение выражает свое согласие, что внизу также готовы принять это раскрытие; при этом создаётся аспект подавления («иткафья») с помощью духовной работы.
Но, несмотря на это, произнесение благословения предпочтительней ответа на него благодаря достоинству низшего единства (принимающего влияние) и подавления по сравнению с высшим единством (передающего влияние) и переворотом.
12. Сейчас и в будущем
Есть два уровня в преимуществе произносящего благословение: наше время и будущее время.
В наше время есть преимущество работы по извлечению искр святости и подчинение зла, его подавление. Но так как эта работа не достигает своего совершенства, то подавление более важно.
В будущем же раскроется достоинство работы «нижних», так как очищение произойдет в полной мере и зло будет сметено с лица земли. По этой причине души будут не только находиться в телах, но и получать от них силу.
В этом и заключается тайный смысл спора между р. Йосей и р. Неораем: хотя оба согласны, что отвечающий на благословение предпочтительнее произносящего, один из них говорит о настоящем, а другой — о будущем.
Рабби Йосей — его имя соответствует по числовому значению Имени «Всесильный», природа, а также связано с именем «Йосеф» на святом языке — говорит о достоинстве работы в наше время, а рабби Неорай — имя которого именно на арамейском языке, а не «Меир» на святом языке (хотя есть мнение, что это один и тот же человек) — говорит о будущем, когда произойдет трансформация зла в добро, его превращение за счёт работы.
