Глава Торы «Ноах» повествует об одном из самых известных событий в истории: истории о Ноахе (Ное) и потопе. В дополнение к простому смыслу повествования, эту историю также можно интерпретировать как мистическую аллегорию, передающую мощное послание надежды и ободрения тем, чья борьба за средства к существованию угрожает помешать их духовным занятиям.
Написано («Песнь Песней» 8:7): «Многие воды не могли бы потушить любовь, и реки не потопили бы ее; если человек отдаст все богатство своего дома за любовь, это будет полным презрением». Фраза «многие воды» относится к водам Ноя (на иврите), а неугасимая любовь — это врожденная любовь еврейской души к Б-гу, о любви которой говорится в предыдущем стихе («Песнь Песней» 8:6): «Его угли — угли огненные, сильное пламя». Ибо, подобно пламени, сама природа еврейской души — постоянно стремиться вверх, прыгать и подпрыгивать в своем стремлении вырваться из своих физических привязанностей и воссоединиться со своим Небесным источником.
Истолкованный таким образом стих говорит нам, что даже все воды Великого Потопа не смогут погасить пламя естественной любви еврея к Б-гу.
Однако это больше, чем красочный язык. Ибо «многие воды» потопа символизируют все попытки человека заработать средства к существованию и озабоченность мирскими заботами. Это действительно может показаться подавляющим, и как хорошо знает любой, кто зарабатывает на жизнь, иногда может заставить человека почувствовать, что он «тонет» (упаси Б-г). В частности, существует опасность того, что озабоченность поиском средств к существованию может привести к тому, что человек упустит из виду то, что действительно важно: искреннее служение Б-гу и стремление приклееться к Нему. Однако душа на Небесах, где, не обремененная заботами этого физического мира, она наслаждалась сиянием Б-жественного Присутствия и фактически была полностью соединена с Самим Бесконечным Единым.
В свете этого можно задаться вопросом: почему душа вообще должна была оказаться в этом жалком царстве: не лучше ли было бы остаться там, где она была?
Ответ, однако, заключается в том, что подобно тому, как человек иногда обнаруживает скрытые силы, сталкиваясь с невзгодами, Б-г счел нужным послать душу в этот материальный мир, чтобы, преодолев здесь испытания, она духовно развилась до гораздо большей степени, чем это было бы возможно в противном случае.
На этом фоне стих из «Песни Песней» убеждает нас в том, что у нас есть реальный «шанс на борьбу»: даже кажущиеся всепоглощающими воды этого мира и его материальные заботы не могут погасить пламенной любви к Б-гу, которой обладала еврейская душа до погружения в существование. Наоборот, через горнило мирской жизни душа достигает еще более высокого уровня духовности, как это будет объяснено ниже.
«Многие воды» потопа названы «водами Ноаа» не только потому, что Ноах был главным героем повествования о потопе, но и из-за смысла этой фразы.
Еврейское слово, обозначающее Ной, Ноах, обозначает тип удовлетворяющего отдыха, который человек испытывает после прекращения своего труда, и родственно еврейскому слову «шабат» (суббота), которое означает то же самое. Фактически, Онкелос (классический арамейский перевод Торы) передает фразу «и почил Он [Б-г] в день седьмой», используя арамейский эквивалент слова «ноах» для еврейского корня «шабат».
В духовном смысле воды Ноаха принесли такое же удовлетворение. Причина этого будет понята в свете того факта, что Великий потоп был не просто орудием уничтожения грешников мира. Если это все, что хотел сделать Б-г, зачем впадать в такие крайности? Всемогущий Б-г мог бы стереть их без следа в мгновение ока — даже без всемирного потопа.
Объяснение состоит в том, что, хотя Б-г действительно хотел уничтожить грешников, наводнивших землю, он выбрал, в частности, потоп как средство для этой цели по другой причине. Вода обладает способностью духовно очищать. Развращение того поколения осквернило саму землю, как сказано («Берейшит» 6:13): «Ибо земля полна насилия», и поэтому Б-г уничтожит часть самой земли (см. РАШИ и др. комментарии). Уничтожая тех, кто осквернил мир, Б-г также хотел очистить мир. Поэтому Он избрал воду, способную совершить это, как написано (Йехезкель 36:25): «И Я [Б-г] окроплю вас чистыми водами, и вы очиститесь; от всех скверн ваших и от всех идолов ваших очищу вас».
В этом смысле воды Потопа были подобны духовно-очистительной микве (ритуальному омовению) — согласно еврейскому закону, настоящая миква должна содержать 40 «сеа» (единица объема) воды, и это символическая причина, по которой дожди Потопа продолжались 40 дней и 40 ночей. Таким образом, выражение «Воды Ноя» с его коннотацией духовного удовлетворения относится не к разрушению, а к этому очищению и обновлению земли.
Теперь бремя зарабатывания средств к существованию можно также назвать водами Ноаха. Мы не совсем свободны, пока нам необходимо зарабатовать свой хлеб. Многие люди — возможно, большинство — использовали бы свое время иначе (например, для изучения Торы или для проведения времени со своими семьями), если бы они были только «свободны» для этого; по этой причине необходимость труда может быть описана как форма рабства. Рабство, как и вода, обладает очищающим свойством; действительно, наши мудрецы учат, что наш праотец Авраам, когда Б-г дал ему выбор, выбрал рабство над геином (чистилище, функция которого, как следует из этого слова, состоит в том, чтобы очистить душу от греха) как средство достижения духовной чистоты для своих потомков.
Как мы вскоре увидим, на самом деле частью Божественного плана было то, что душа, однажды спущенная для материальной жизни, подвергается этому очищающему «экономическому рабству», тем самым позволяя ей достичь уровня духовности, ранее недостижимого.
(Обратите внимание, что это «экономическое рабство» не относится к подчинению, требованию уплаты налогов государственной власти. Даже во времена Соломона — пик еврейской автономии и процветания — мы платили налоги. Однако во времена Соломона земля была благословлена Б-гом и «истекала молоком и медом», принося сверхъестественные щедроты, так что, будь то подати или нет, не нужно было заботиться о своем пропитании. И «легко не дается», как говорится в народной поговорке. Именно это условие является очищающим элементом заработка на жизнь; «многие воды», которые, тем не менее, не могут утолить тоску души по Б-гу; «воды Ноаха» не могут лишить душу духовного удовлетворения. Это потому, что благодаря этим водам еврей может подняться и достичь более высокого духовного уровня, чем это было бы возможно в противном случае).
Причина этого будет понятна после рассмотрения состояния души перед спуском в этот мир. Наши мудрецы учат, что тогда душа была близка к Б-гу и (как это выражение используется в Талмуде («Брахот» 17а) по отношению к миру грядущему) «наслаждалась сиянием Б-жественного Присутствия». Как и все учения наших мудрецов, эти слова были тщательно подобраны: душа наслаждалась только «сиянием» Б-жественного Присутствия; она не могла вступить в контакт с самим Б-жественным Присутствием. Солнечный свет, например, является продолжением солнца и, таким образом, обеспечивает тепло, освещение и многие другие преимущества, однако его нельзя спутать с самим солнцем.
Ту же мысль призвана передать метафора «сияния»: душа на небесах испытала определенные откровения Б-жественности и, действительно, получила огромное удовольствие от этой духовной щедрости, но не смогла соединиться с Самим Б-гом.
Однако человек вэтом мире, который весь день работает, чтобы заработать себе на жизнь, и окружен заботами и проблемами, сопутствующими этой борьбе, может достичь более высокого уровня. Молитвы, которые мы, евреи, читаем три раза в день, были, как хорошо известно, составлены в их нынешнем виде мудрецами Великого Собрания, которые были вдохновлены Б-гом сформулировать молитвы, чтобы пробудить любовь и страх перед Б-гом в каждом молящемся. Когда человек, полностью погруженный в мирские, материальные заботы, садится молиться, он должен во время молитвы долго размышлять о том, каким образом Б-г постоянно обновляет Всё сущее из абсолютного небытия.
(Это требует, конечно, чтобы человек делал это правильно: не просто читал текст наизусть, но действительно думал о том, что он говорит!)
В частности, как учат наши мудрецы (см. «Берейшит раба» 10:6; «Зоар» I 251а; «Морэ Невухим» II гл. 10; «Святые послания» в конце раздела 20), ни одна травинка не растет в этом физическом мире без быть индивидуально направленным на это, духовной силой, известной как его «мазал».
На самом деле, как мы сейчас увидим, существует целая иерархия духовных сил, направляющих творческую силу Б-га в мир. Это необходимо, проще говоря, потому, что травинке, например, невозможно получить свое духовное «питание», Божественную жизненную силу, которая вызывает ее к жизни, непосредственно от Самого Б-га. Б-г слишком «велик», так сказать, и травинка слишком мала и ничтожна, чтобы допустить это.
Король реализует свою волю, сообщая о своих желаниях соответствующим министрам кабинета. Эти люди сами являются влиятельными чиновниками с широким кругом обязанностей, а они, в свою очередь, передают указания подчиненным, имеющим более непосредственный, прямой контакт с рассматриваемым вопросом. Возможно, они также передают еще более подробные инструкции работникам более низкого уровня и так далее, пока, например, желание короля, чтобы его слава и великолепие отражались в облике королевства, не приводит к тому, что конкретный садовник поливает конкретную травинку в какой-то отдаленной провинции. Эта травинка не является личным проектом садовника; он занимает место, пусть и небольшое, в общем плане короля. Травинка обязана своим пропитанием не садовнику и даже не вышестоящим чиновникам, воплощающим волю короля в подробные инструкции, а самому королю. И даже в этом случае, кто может сказать, что побудило короля отдать приказ украсить королевство? Если мы не знаем короля лично, мы не можем знать, ценит ли он прекрасный ландшафт; желает улучшить экономику с помощью этого проекта общественных работ; или просто пытается угодить королеве. Знать короля лично — вот что действительно ценно, но скромная травинка не имеет к этому никакого отношения, несмотря на то, что получает пропитание по приказу короля. Трудящийся человек, как никто другой, имеет возможность направлять свои мысли в эти русла в молитве. Каким бы ни было их конкретное занятие, они так хорошо знают, какие усилия, какие заботы и заботы затрачиваются на то, чтобы добывать себе пропитание.
(Это так, независимо от того, скудны эти средства к существованию или обильны, бедны они или богаты. Усилия, беспокойства и заботы могут быть не о том, будет ли у человека еда в конце дня; богатый человек не беспокоится о этом. Тем не менее, даже богатые склонны к полной озабоченности делами).
Такой человек должен размышлять во время молитвы о том, как даже отдельная травинка (не говоря уже о нем самом) получает пропитание по прямому указанию своего духовного «мазал» , и как эти «мазалот», в свою очередь, получают свою долю духовной жизненной силы с духовного уровня, известного как семьдесят «сарим», а «сарим» — от «офаним», которые получают от ангелов, и так далее, все выше и выше, пока в конце концов все они не получат от Б-га благословенный атрибут владычества, как сказано (Псалмы 145): «Господь будет править во веки веков, Б-г твой, Цион, из рода в род».
Именно владычество Б-га («Малхут» на иврите) приводит все сферы — от высших духовных уровней до этого физического мира — в бытие из истинного небытия; тем не менее, даже Б-жественный атрибут Малхут есть не что иное, как «сияние» Б-жественного Присутствия: это только приказ Котоля, а не Король «лично» (так сказать); это просто «луч» или выражение Б-жественности, а не сама сущность и суть Б-га, которое буквально бесконечно («Эйн Соф» на иврите) и полностью превосходит творение вселенной.
В простом смысле, никакая духовная жизненная сила, которая течет во вселенную, — и уж точно та что дает средства к существованию, получаемых любым конкретным работающим человеком, — не имеет какой-либо связи, так сказать, с самой Сущностью Б-га, которая охватывает прошлое, настоящее и будущее как единое целое и не зависит от того, была ли создана вся вселенная или нет – как мы читаем (в утренних молитвах; см. также «Ялкут Шимони» 836 со ссылкой на Иерусалимский Талмуд): «Ты [Б-г] был [то же самое] прежде чем мир был создан; Ты [то же самое] после сотворения мира».
После размышления обо всем вышесказанном с глубокой концентрацией в душе пробудится качество любви и тоски по Самому Б-гу, любви и тоски, горящей, как раскаленные угли, желанием покинуть тьму и сокрытия этого физического мира, что препятствует душе прилепиться (прильнуть) к самой Сути Б-га, от «знания Короля лично», так сказать, — и прилепляться ни к чему иному, как к Самому Б-гу. Это отношение выражается в стихе (Псалмы 72:25): «Кто есть у меня на небесах [кроме Тебя, Б-г], и кроме Тебя я не желаю [ничего] на земле». Еврейское слово, используемое для обозначения «кроме Тебя», буквально означает «с Тобой»; таким образом, можно прочитать стих: «Кто есть у меня на небесах? Я не желаю ничего, что «с Тобой» и т. д.». То есть говорящий настолько упоен любовью к Б-гу и только к Б-гу, что отвергает все, сколь бы духовно возвышенным оно ни было, что не является самим Я Б-г: «Кого имею я на Небесах», т. е. не признавать никакой духовной ступени, ни «сияния Б-жественного Присутствия», ни Б-жественного атрибута Малхут (который есть «слово» Короля, но не Сам Король); «все, что только «с Тобой», т. е. не собственно Тобой Лично (так сказать), я не желаю». Все желание человека состоит в том, чтобы быть привязанным к Самому Б-гу, буквально раствориться в самой Сущности и Бытии Б-га (даже если это повлечет за собой прекращение существования человека как независимой сущности). Эта концепция упоминается в Зогаре как «быть поглощенным Телом Короля».
Этот уровень любви к Б-гу называется «тшува» (обычно переводится как «покаяние», но буквально означает «возвращение»). Это потому, что, по определению, оно проистекает из контакта с тем, что далеко от Б-га, и несет в результате дополнительную силу, безотлагательность, вызванную осознанием (при созерцании, как обсуждалось выше) того, насколько велик Б-г и как далеко человек ушел от него. Это приводит к непреодолимой потребности бежать из этого состояния на максимальной скорости, полностью отказываясь от всего мирского или нечестивого, и вернуться в состояние абсолютного единения с Самим Б-гом.
Такой вид любви подразумевается под выражением «всеми силами твоими», как в стихе который мы произносим каждый день в молитве «Шма»: «И возлюби Б-га, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всеми силами», буквально нет границ.
Парадоксальный факт, что величие Б-га, таким образом, лучше всего оценивается по контрасту с погружением в материальные и земные дела, можно сравнить со светом, который лучше всего можно увидеть из тьмы. Конечно, свет есть свет и не меняется, когда его окружает тьма. Тем не менее, луч фонарика выглядит относительно непримечательным (если вообще различим) при дневном свете, но ночью кажется, что он сияет, как бриллиант на черном бархате. Точно так же, Б-г сотворил вселенную таким образом: Его «свет», так сказать, наиболее очевиден из «тьмы», т. е. в отличие от того, что не является Б-жественным и святым.
Теперь мы лучше подготовлены к пониманию того, что было сказано выше, а именно, что Б-г счел нужным отправить душу из ее прежнего, духовного существования в этот материальный мир, чтобы она духовно развивалась в гораздо большей степени, чем это было бы возможно иначе. Купаться в духовных наслаждениях Неба получится только через соприкосновение с несвятыми вещами и земным существованием этого физического мира вообще, а конкретнее, через столкновение с собственными материальными импульсами, со своей «животной душой», что можно достичь безграничного уровня любви к Б-гу «всеми силами».
Как объяснялось в другом месте у еврея есть две души: «Б-жественная душа» («нефеш а-Элокит» на иврите) — это источник святых и духовных устремлений человека, а «животная душа» («нефеш а-беэмит») — это то, что оживляет физическое тело и жаждет мирских удовольствий. «Тьма», из которой должен сиять «свет», относится к животной душе, а мирские заботы являются стимулом для Б-жественной души подниматься все выше, как обсуждалось выше.
Более того: не только животная душа должна представлять собой разительный контраст, от которого Б-жественная душа побуждается бежать, но и сама животная душа должна попасть под власть Б-жественной души, должна быть «обучена» использовать ее. Её естественная склонность жаждать чего-то, чтобы желать не материальных занятий, а духовных. Причина, по которой животная душа и ее подчинение являются необходимой предпосылкой для достижения Б-жественным душой своего истинного потенциала, заключается в том, что животная душа по своей природе сильнее Б-жественной души, потому что ее духовный источник проистекает из более высокого уровня. На духовное происхождение животной души намекает стих: «Это цари, которые царствовали в земле Эдома до того, как воцарился владыка над сынами Израилевыми». Это ссылка на духовное состояние, известное как «олам тоу», «мир Хаоса», состояние дел до того, как Б-г установил нынешний порядок, известный как «олам тикун», «мир Исправления». (Как объяснялось в другом месте в связи с каббалистической концепцией «разбиванием сосудов», сущности («сосуды») олам хатоху не могли оставаться целыми и «разбивались», погружая их в то, что мы сейчас называют мир Порядка. Чем выше они были в мире Хаоса, тем ниже они падали в мир Порядка).
Животная душа была этого высокого изначального порядка, и на ее «падение» намекают последующие стихи вышеупомянутого раздела, в которых говорится, что после того, как каждый король правил, он умирал. Однако в своей основе животная душа выше Б-жественной души (на что указывает утверждение, что эти цари правили «до того, как царь воцарился над детьми Израиля», ссылка на Б-жественную душу).
Вот причина того, что даже в своей земной форме животная душа и мирские заботы имеют способность подавлять человека (не дай Б-г), а также объяснение того парадоксального факта, что человеку для жизни нужны животные и пища, а им не нужен человек, чтобы жить. Их духовный источник выше, коренится, как и у животных душ, в мире Хаоса. Следовательно, эти могущественные духовные способности должны быть использованы Б-жественной душой, которая может через них катапультироваться, к иначе не досягаемым высотам тшувы, о которых говорилось выше.
Более того, когда человек погружается в непреодолимые потоки мирских забот и борьбы за средства к существованию, и само это погружение заставляет его или ее любить Б-га до степени, описанной как «всеми силами», как обсуждалось ранее, тогда этим достижением возвышается не только Б-жественная душа, но вместе с ней возвышается и сама животная душа. В отличие от «падения» животной души, о котором говорится в стихах «и воцарился… и умер», это восстановление животной души, сломив ее стремление к материальному и заменив на стремление к духовному, подобно «воскрешению мертвых». Преимущество, получаемое от успешной борьбы с искушениями этого физического мира, объясняет высказывание наших мудрецов («Авот» 4:17), что «Одно мгновение тшувы и добрых дел в этом мире превосходит всю жизнь человека»в грядущем мире».
Теперь мы также можем понять, почему «многие воды» в стихе «Многие воды не могли бы погасить любовь…», которые символизируют потенциально подавляющий Потоп экономических проблем, называются «водами Ноаха» что намекает на духовное удовлетворение, или «наха д'руха». Когда человек как бы духовно «остается на плаву», отказываясь «утонуть» и вместо этого поднимаясь над своими мирскими и экономическими проблемами; когда эти самые испытания побуждают человека к ненасытному стремлению ни к чему инному, кроме Самого Б-га; тогда те самые потоки материальной борьбы поднимают человека и возносят его или ее на самый высокий уровень. Это подобно тому, как корабль – ковчег – всегда плывет над поверхностью вод, как бы ни были они глубоки.
Все вышесказанное прекрасно выражается в том факте, что еврейское слово «ковчег» — тева — то же самое, что и слово, означающее «слово». Как объяснялось выше, именно концентрация на словах молитвы и глубокое обдумывание их послания о том, что все средства к существованию направляются через различных духовных «посредников», но совершенно ничтожны по сравнению с Самим Б-гом, заставляет человека подняться над всепоглощающими потоками экономической проблемы и «взайти на самый верх». Вот почему, в преддверии затопления мира могучим потопом, Б-г посоветовал Ноаху: «Войди в ковчег [тейва] ты и весь твой дом». Это было символом более абстрактного совета: перед лицом наплыва забот о своем пропитании следует вникнуть в свой ковчег, слова молитвы, которые имеют способность удержать на плаву и даже более того — вознестись на наверх.
Это большое утешение для тех, кто зарабатывает на жизнь. Такие люди часто ошибаются, полагая, что их молитвы не могут достичь того же уровня духовной чистоты, что и молитвы ученых и раввинов, которые проводят свои дни в духовных поисках.
Однако верно и обратное: именно молитвы рабочего (или работницы, хотя это слово гораздо менее удовлетворительно в данном контексте) составляют тот свет, который восходит из тьмы, для которой Б-г сотворил мир!
И именно поэтому слово «ноах» родственно слову «шабат», оба из которых имеют оттенок удовлетворения от своего труда. Тот факт, что духовное удовлетворение, которое мы обсуждали в контексте ноаха, такое же, как и в шабат (субботний день), указывается в стихе: «…ибо в нем [день седьмой] Он почил [шовас] от всех трудов Своих». Возвышение, которое происходит благодаря духовной работе, приводит к духовному удовлетворению и наслаждению шабатом. В действительности, молитвы каждого дня недели в некотором смысле отражают уровень молитвы в субботу.
Время раскрытия Мошиаха известно как «время вечной субботы». Есть уровень любви к Б-гу, который превосходит даже уровень, достигаемый посредством молитвы «всеми силами», о котором говорилось выше. Этот уровень любви упоминается в стихе (Песнь песней 2:6): «И Его десница [рука] обнимает меня». В то время больше не будет необходимости бороться с зарабатыванием средств к существованию, чтобы достичь этой любви к Б-гу, и это то, что подразумевается в стихе: «Я [Б-г] поклялся не приводить снова Воды Ноаха» на землю».
