Автор продолжает, говоря, что в тех случаях, когда две вышеупомянутые причины не применимы, Б-г позаботится о том, чтобы человеку не требовались усилия для удовлетворения своих потребностей:
Если человек укрепляет себя в служении Б-гу, предпочитая бояться Его и полагаться на Него как в Торе, так и в мирских делах; сверх того, если он отвернется от неуместных качеств характера и вместо этого будет стремиться к хорошим качествам характера, и он не восстает против Б-га даже в те времена, когда он отдыхает от своих стрессов, и не обращается к досугу; скорее, он постоянно занимается служением Б-гу, не поддаваясь своим злым наклонностям или потворствам мира, тогда, в свою очередь, такой человек будет освобожден от необходимости прилагать усилия в поисках достижения его средства к существованию. Тогда две причины, упомянутые выше относительно того, почему человек должен прилагать усилия, чтобы обеспечить себя — с целью испытания человека Б-гом, чтобы увидеть, выберет ли он разрешенные или запрещенные средства удовлетворения своих потребностей, и чтобы человек не будет бунтовать из-за добра, которым он наслаждается, — не применяются к нему.
Такой человек будет освобожден от необходимости прилагать усилия в поисках средств к существованию. Идея о том, что некоторые праведники освобождаются от изготовления каких-либо сосудов для своего существования и благословений и даже наказываются за них, очевидна из учения наших мудрецов относительно Йосефа. Когда Йосеф находился в египетской тюрьме, он попросил дворецкого, находившегося с ним в тюрьме, упомянуть о нем перед фараоном, чтобы тот был освобожден. Однако нам сказано, что Йосеф был забыт («Берейшит» 40:14-20). РАШИ объясняет, что забвение Йосефа было наказанием за то, что он попросил дворецкого вмешаться и не полностью доверился Б-гу.
Рабейну Бехая объясняет: Не дай Б-г, чтобы Йосеф доверился дворецкому; он полагался только на Б-га. Тем не менее, Йосеф думал, что Б-г «подготовил» для него дворецкого, чтобы тот стал посланником, через которого Б-г совершит чудо его освобождения.
Это была ошибка. Он думал, что ему нужен «естественный сосуд» для благословений Б-га. Однако такой праведник, как Йосеф, должен был знать, что ему не нужны естественные пути, по которым должны течь благословения, потому что Б-г является источником всех сосудов и благословений, и он должен был уповать только на Б-га.
Это требует дальнейшего разъяснения: здесь автор учит, что создание естественного сосуда для Б-жьих благословений является обязанностью. В чем же тогда заключался грех Йосефа?
Ответ в том, что существует (в целом) два типа людей — те, на кого влияет материалистический мир, и те, кто находится над миром, даже пока они живут в нем.
Характер одного еврея (и уровень души) связан с миром и совместим с ним. Этот человек, каким бы праведным он ни был, должен предпринять шаги, чтобы изолировать себя от искушений, проблем и борьбы мира. Этот человек также работает с «правилами» мира. Такому человеку необходимо делать сосуды для своих благ.
Другой еврей живет в мире, но остается над ним. Его «жизнь» в мире не умаляет его отношений с Б-гом. Он может идти естественными путями, оставаясь при этом искренне преданным Б-гу. Этот человек не работает с «правилами» мира, потому что живет над ними. Такому человеку необходимо доверять только Б-гу.
Многие праведники, например сыновья Яакова, были пастырями. Это были люди, которые хотели оставаться в стороне от мирских искушений, потому что боялись их. Поэтому они нашли призвание, которое позволило им оставаться преданными Б-гу. Йосеф, однако, был другим человеком — мир не мог умалить его преданности Б-гу, поэтому он смог быть (и фактически стал) наместником Египта, поскольку мирские дела не представляли никаких препятствий.
Вот почему Йосеф был наказан за создание сосуда для своей свободы, как объясняет рабейну Бехая, потому что по своему духовному статусу он должен был осознавать, что он един с Б-гом, и ему не нужно было беспокоиться о «естественных сосудах».
Это справедливо и в жизни обычного человека: часто человек видит, что ему нужно приложить усилия к чему-то, чтобы этого достичь, потому что в этот момент и для этого достижения «мир» является препятствием. Поэтому ему необходимо принять естественные меры для достижения своей цели.
Однако бывают случаи, когда человек понимает, что все происходит чудесным образом. В таком случае, если он не делает «сосуд», он не надеется на чудо — чудо происходит. Или, бывает, человек попадает в ситуацию, когда никакой «естественный сосуд» не поможет. В таком случае человек должен осознать, что рука Б-га непосредственно управляет этими переживаниями, и ему нужно доверять только Б-гу (см. «Ликутей Сихот» том 15, стр. 486; том 26 стр. 99).
Вместо этого он будет обеспечен без всякого напряжения или тяжелого труда, в соответствии с его потребностями и пропитанием, как сказано (Притчи 10:3):« Б-г не будет морить голодом душу праведника».