Сказано в трактате «Авот» (2:1): «Потери при исполнении заповеди ставь в соответствие с вознаграждением за нее, а прибыль от греха в соответствие с вредом от него». Бывает, что человек хочет выполнить заповедь, но злое начало говорит ему: «Не стоит, ты потеряешь время, деньги, силы и т.п.»
В приведенном выше отрывке р. Йеуда а-Наси дает нам совет, как победить в таком случае злое начало. Надо сказать ему, что эта «потеря» — ничто в сравнении с вознаграждением, которое получит человек, выполнив заповедь.
И наоборот, если злое начало пытается убедить нас совершить грех, так как мы «много будем с этого иметь», следует возразить ему, что прибыль от греха — ничто в сравнении с вредом от него.
В чем именно преимущество вознаграждения за заповедь над потерей от ее выполнения? Не только в том, что потерять от выполнения заповеди можно лишь материальные вещи, а выиграть — также и духовные (а духовное неизмеримо выше материального), но и в том, что «потеря» материальных вещей временна, а духовное вознаграждение вечно. Исполнив заповедь, человек навсегда связывает себя со Всевышним (см. «Тания» гл.25). Если же он упустил заповедь, он навсегда потерял вознаграждение за нее, так как даже совершив раскаяние («тшува»), он не сможет вернуть тот особый свет, который мог бы засветить в мире от той конкретной заповеди («Послание о раскаянии» гл. 1).
Точно так же обстоит дело и с «прибылью от греха»: прибыль от греха — в материальных вещах, а вред от него духовный; прибыль от греха временна, а вред от него вечен.
На первый взгляд это не совсем так: ведь если человек не выполнил заповедь, то он, как уже было сказано, навсегда потерял вознаграждение, которое мог бы за нее получить. Однако в случае греха раскаяние может полностью «стереть» нанесенный грехом ущерб. Получается, что вред от греха лишь временный?
Алтер Ребе объясняет в книге «Тания», что даже если еврей сделал «правильное раскаяние» за совершенные грехи, они, эти грехи, мешают ему подниматься по ступеням духовности. Для подъема на более высокий уровень необходима более глубокое раскаяние. А поскольку Всевышний бесконечен, и еврей должен постоянно продвигаться в Его постижении, то как бы «качественно» он не раскаялся, все равно этого будет недостаточно для поднятия на следующие ступени. Таким образом преграда, которую грех создал между ним и Всевышним, остается навечно, как сказано (псалом 51): «Мой грех передо мною всегда».
Как же так, ведь сказано: «Нет в мире ничего, что устояло бы перед раскаянием»? Правильно, но это относится только к тому уровню, на котором еврей находится в данный момент. Для этой ступени его раскаяние хорошо, даже если грехи были самые страшные, но для дальнейшего поднятия по духовной лестнице уровень раскаяния также должен быть выше.
Да, грех остается всегда. Вместе с тем говорится: «Мой грех передо мною всегда» — впереди, вдалеке. Иными словами: осознание вечности греха должно быть «издалека», оно не должно отвлекать еврея от его работы. Потому что хотя и сказано в книге «Тания» (гл. 17): «Злодеи не могут начать служить Всевышнему, не раскаявшись за прошлое», но если относительно нынешнего своего состояния он сделал раскаяние, грех не мешает ему служить Всевышнему. Только «издали» необходимо осознавать свое несовершенство и делать более глубокую раскаяние для поднятия на более высокий уровень.
Ведь «нету праведника на земле, который делал бы (только) добро и не грешил бы», и хотя человек должен знать, что его раскаяние искренне не на все сто процентов, что он несовершенен и должен постоянно работать, чтобы его раскаяние достигало все большей глубины — при всем при том он должен также знать, что это не должно мешать его деятельности и что любое его доброе дело «перевешивает чашу весов его и всего мироздания в его пользу» (как пишет РАМБАМ).