На слова Торы (гл. «Ваигаш» 45:14): «И пал он (Йосеф) на шею Биньямину, брату своему, и заплакал; и Биньямин плакал на его шее» приводится комментарий в Талмуде («Мегила» 16б, как его цитирует РАШИ): «Йосеф плакал о двух Храмах, которые будут (воздвигнуты) в уделе Биньямина и которым суждено быть разрушенными, а Биньямин плакал о скинии в Шило, которая будет (возведена) в уделе Йосефа и которой суждено быть разрушенной».
Возникает вопрос: почему в Торе используется такие странные на первый взгляд выражения — «пал на шею», а не «пал на грудь» и «плакал на шее», а не «плакал на плече»? Когда вы в последний раз видели, как кто-то опирался на шею другого человека и начинал плакать? Чаще всего (хотя в разговоре об эмоциях и слезах нет «нормы») плачут на голове другого или опираясь на его плечо. Почему Йосеф и Биньямин поступили не так?
Любавичский Ребе ШЛИТА Король Мошиах объясняет, что Тора использует слово «шея» специально, так как именно эта часть тела намекает на Храм, о котором Йосеф и Биньямин проливали слезы. Об этом сказано в мидраше на слова (Песнь песней 4:4): «Шея твоя подобна башне Давидовой». Дело в том, что Храм был расположен высоко, но не выше всего, как объясняет РАШИ («Браха» 33:12): «На возвышении земли (Биньямина) был возведен священный Храм, однако на двадцать три локтя ниже, чем источник Этам, где Давид намеревался возвести его».
Нужно также понять, в чем заключается идея шеи в духовном смысле. Человеческая шея выполняет особую функцию — соединяет голову с телом. Известно, что общая жизненная энергия души, которая исходит из мозга, передается через шею к остальным частям тела, включая сердце. Пищевод, трахея и вены в горле служат навигационной системой, которая направляет работу интеллекта и мозга над конечностями тела. У шеи есть преимущество над головой, так как без нее голова просто не в состоянии исполнять свою функцию! Голова ничего не может сделать без шеи. Шея — это просто мост между двумя частями тела, но без этого моста нет линии снабжения, а без снабжения нет жизни.
Это помогает нам понять идею Храма, который сравнивается с шеей. Храм является местом, через которое в мир поступает свет Всевышнего. Поэтому Храм не был расположен на самом высоком месте, а ближе к земле, чтобы иметь возможность осветить весь мир. Этот свет предназначен для проникновения через все слои физической реальности от самого высокого до самого низкого.
Теперь можно понять, почему Йосеф и Биньямин плакали именно таким образом. Ведь на первый взгляд непонятно: почему их плач был связан с шеей, а не с головой, которая является важнейший частью тела человека?
Но дело в том, что смыслом жизни человека является служение Всевышнему, которое реализуется с помощью постройки жилища для Всевышнего в нашем мире. Это зависит от совокупной работы еврейского народа, когда каждый занимается очищением своего тела и животной души. Поэтому главным объектом этой деятельности является именно «шея».
По голове нет смысла скорбеть, ведь еврейская душа, которая ассоциируется с головой, не претерпела никаких изменений.
Однако нужно понять, почему Йосеф плакал о Храме в уделе Биньямина, а Биньямин плакал о скинии в уделе Йосефа? На первый взгляд, каждый из них должен был горевать о трагедии в своем собственном уделе? Ведь человек близок к самому себе и свои проблемы затрагивают его в большей степени. Более того, даже когда дается указание «любить ближнего, как самого себя», мы видим, что любовь к себе является эталоном, а любовь к ближнему только сравнивается с ней.
Это отражено также и в еврейском законе, который гласит: своя жизнь имеет преимущество. В Талмуде приводится пример двух друзей в пустыне, один из которых выпил свою воду, а у другого еще есть бутылка. Как поступить? Если он поделится с другом, оба умрут. А может пожертвовать собой и отдать воду другу? Но рабби Акива, автор высказывания «люби ближнего, как самого себя», в этом случае утверждает: прежде спасай свою жизнь.
Таким образом очевидно, что для Йосефа и Биньямина прежде всего был важен свой собственный Храм, потому их плач прежде всего должен был быть о себе, а не о брате.
Нужно понять ещё одно затруднение, связанное с поведением Йосефа и Яакова во время их встречи после долгой разлуки. На слова (46:29): «И пал (Йосеф) на шею ему (Яакову), и плакал он на его шее еще больше обычного» сказано в книге «Зоар», что Йосеф плакал о разрушении Храма. Но почему же не плакал Яаков? РАШИ объясняет, что в этот момент он произносил молитву «Слушай, Израиль».
Ребе объясняет, что это событие подчеркивает величие Яакова, который во время встречи со своим сыном, которого он не видел много лет и считал погибшим, не прекратил своей молитвы. Более того, радость встречи не сбила его с соответствующего настроя, с которым следует читать эту молитву. Но в соответствии с комментарием «Зоар» непонятно, почему Яаков не был взволнован будущим разрушением Храма и это не помешало его молитве?
Гениальное объяснение дает нам Ребе. Когда речь идет о мирских проблемах, человек может заплакать для того, чтобы облегчить свою душу. Когда человек горько рыдает о том, что произошло с ним, он не в состоянии исправить причину, которая вызвала его слезы. Об этом сказано (Псалмы 42:4): «Хлебом были для меня слезы мои день и ночь». Отсюда понятно, что если человек имеет возможность исправить свою ситуацию, он не имеет морального права проливать слезы, а должен встать и пойти действовать. Бывает и так, что слезы ослабляют необходимую работу человека, так как он может подумать, что выполнил свою обязанность.
Когда человек видит «разрушение Храма» своего ближнего, он соболезнует ему своим плачем, так как исправление этой ситуации зависит не от него, а от ближнего. Он делает все возможное, чтобы помочь ближнему, но без результата, и это затрагивает его до глубины души и вызывает слезы на глазах. С одной стороны, я не могу помочь; с другой стороны, я не могу молчать. Поэтому я плачу...
Когда же человек видит разрушение своего собственного Храма, он не имеет права вздыхать и горевать — нужно немедленно приступить к практическим действиям для исправления ущерба.
[Исключением может быть ситуация, когда слезы вызваны раскаянием — при этом они сами по себе служат исправлением, как сказано (Псалмы 55:9): «Слезы мои положи в сосуд у Тебя»].
Поэтому Йосеф и Биньямин плакали о разрушении Храма в уделе друг друга. Яаков же не плакал вообще, так как он является отцом всего еврейского народа и Храм находится в его уделе. Яаков занимался тем, чтобы предотвратить разрушение Храма и читал молитву «Слушай, Израиль».
Идея Храма по мнению РАМБАМа заключается в том, чтобы в нем проводились жертвоприношения. А чтение молитвы «Слушай, Израиль» засчитывается как принесение всесожжения и мирной жертвы...
Основная идея жертвоприношения состоит в следующем: сказано (Ваикра 1:2): «Когда какой-либо человек из вас принести пожелает жертву». Жертва должна быть «из вас» — от самого человека. Это чтение молитвы «Слушай, Израиль» и самопожертвование при этом, когда человек произносит слова «Б-г один»...
Кто-то может подумать, что раз Йосеф и Биньямин увидели пророчество о разрушении Храма в будущем, то ничего нельзя изменить. Это не так! Даже если ситуация кажется вам безнадежной, что указ уже издан и горький конец приближается гигантскими шагами, наши мудрецы («Брахот» 10а) сказали: «Даже если острый меч лежит на шее человека, ему нельзя отчаиваться от милосердия Творца».
Талмуд рассказывает о Хизкияу, получившем от Йешайи ужасное пророчество. «Сделай завещание дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить», — сказал ему Йешайа (Млахим II 20:1-6). Хизкияу ответил: «Сын Амоца, заверши свое пророчество и уходи». Затем он повернулся к стене и начал молиться. «Хозяин вселенной, помни, как я шел перед Тобой в истине и с искренним сердцем». Ответ Всевышнего был такой: «Я услышал твою молитву». После этого к его жизни прибавилось еще пятнадцать лет!
Это более важно для нашего поколения, когда Ребе Король Мошиах обещал нам, что «это последнее поколение изгнания и первое поколение Освобождения». Что же теперь? Несмотря ни на что, сейчас не время плакать; нам нужно действовать! Мы не будем спасены плачем, и слезы не искупят нас. Нам нужно действовать и творить: принимайтесь за работу!
